Akhtar ul Iman was not shaped by a life of comfort or a childhood filled only with pleasant memories. Separation, loneliness, unfamiliar surroundings, difficult experiences, and encounters with many different aspects of human life marked his early years. Yet these painful experiences also helped shape a remarkable literary personality. They deepened his power of observation, strengthened his understanding of human nature, and helped shape the distinctive voice that later made him one of the most important poets of modern Urdu literature.

The autobiography “Is Abad Kharabay Mein” offers a valuable window into the life and personality of Akhtar ul Iman. Rather than presenting himself as an extraordinary hero, he records his memories with honesty and simplicity. His childhood, education, relationships, hardships, experiences in Delhi, and encounters with different people all become part of a larger story about the making of a sensitive and observant writer.

A Unique Voice in Modern Urdu Poetry

Akhtar ul Iman occupies a distinctive place in modern Urdu poetry. At a time when the ghazal remained highly popular, he chose the nazm as his primary form of expression. His poetry explored everyday life, human psychology, social contradictions, complicated relationships, and personal experiences.

His language was direct, unconventional, and free from unnecessary artificiality. Instead of relying only on romantic imagination or traditional poetic expressions, he looked closely at life as it was. Its contradictions, disappointments, weaknesses, and painful realities all found a place in his work.

His literary identity was not limited to poetry alone. He remained associated with the Indian film industry for nearly half a century and wrote dialogues and screenplays for more than a hundred films. Despite this long association with cinema, he did not allow commercial popularity to define his serious literary work.

His poetry collections include Girdab, Tareek Sayyara, Aab-e-Joo, Yaadein, Bint-e-Lamhaat, Naya Ahang, Sar-o-Samaan, Zameen Zameen, and Zamistan Sard Mehri Ka. His collection Yaadein also received the Sahitya Akademi Award.

The Autobiography That Reveals a Life

In Is Abad Kharabay Mein,” Akhtar ul Iman does not arrange his life as a simple sequence of achievements. His memories move naturally from one event to another, sometimes returning from the past to the present. This style gives the autobiography a distinctive and personal quality.

The book includes poverty, education, friendships, love, employment, cinema, changing Delhi, and the decline of an older cultural world. It also contains memories of loneliness, mistakes, separation, human relationships, and the passage of time.

The autobiography was initially published in instalments in the literary magazine “Saugaat” and was later published in book form by Urdu Academy, Delhi, in 1996. In this way, it becomes more than the personal story of one writer. It also preserves the memory of a changing society and culture.

Akhtar ul Iman Arrives in Delhi.

One of the most significant periods described in the autobiography began in 1939, when Akhtar ul Iman arrived in Delhi. He spent the following four years in the city and was admitted to Moayyidul Islam School.

This institution was not an ordinary school. It had several different functions. It served as an educational institution, but it also provided shelter and care for boys who had run away from their homes or had been brought there after encounters with the police. Mentally and physically disabled children also lived there.

The school therefore brought together children from very different backgrounds. For a sensitive young boy, this environment became an important introduction to the complexity of human life.

A Lonely First Night

The first night of Akhtar ul Iman at Moayyidul Islam was one of loneliness and emotional helplessness. After his uncle left him there, he was shown a room and a bed and told that this would be his place.

Some boys came to speak with him, but he could not bring himself to talk to them. While other boys slept outside because of the summer heat, he remained alone inside.

Unable to sleep, he eventually began to cry.

Although he had experienced loneliness before, this moment was different. He felt abandoned and betrayed by the circumstances around him. Eventually, he fell asleep while crying.

This memory is much more than a childhood incident. It reveals the emotional world of a young boy suddenly placed in an unfamiliar environment. The loneliness, insecurity, and sense of separation described in this experience offer an early glimpse of the deep observation and emotional awareness that later became important qualities of his literary personality.

Teachers Who Recognised His Talent

Despite the difficulties of life at Moayyidul Islam, Akhtar ul Iman also encountered teachers who encouraged his intellectual and creative development.

One of them was Abdul Samad, who taught English and served as the headmaster. He encouraged him and played an important role in his early development.

Another teacher, Naimat Ali Khan, was himself a poet. His repeated questions about rhyme and refrain had an unusual effect on the young student and made him think differently about traditional poetic conventions.

Abdul Wahid also played an important role. He encouraged Akhtar ul Iman to write speeches, participate in gatherings, and express his ideas. During his time at Moayyidul Islam, he even wrote a novel, although no trace of that early work was later found.

These teachers helped him discover abilities that were still developing. Their encouragement gave him opportunities to write, speak, and think independently.

Life Beyond the Classroom

The years at Muayyid-ul-Islam were not defined by education alone. The institution exposed Akhtar ul Iman to strict discipline, difficult personalities, fear, conflict, illness, and death.

One of the teachers, Qari Muhammad Ilyas, was feared and disliked by many boys because he frequently punished them. Akhtar ul Iman also described incidents that revealed tension and conflict within the institution.

The autobiography further records disturbing aspects of the social environment of that period and the complicated relationships among some of the boys. These experiences introduced him to realities that were far removed from the protected world often associated with childhood.

He also witnessed the spread of an epidemic in which several boys died. One of them was a boy from Peshawar known as Khan.

After Khan died, the other boys left, but Akhtar ul Iman felt that a dead person should not be left alone. He remained nearby and even lay on the neighboring bed, telling stories.

This deeply human incident reveals compassion and loyalty in the face of death.

The School That Shaped a Writer

The four years that Akhtar ul Iman spent in Delhi were far more than a period of formal education. Moayyidul Islam became a world in itself.

There was loneliness, but there was also friendship. There was strict discipline, but there was also kindness from teachers. There were painful experiences and disturbing realities, but there was also encouragement, creativity, compassion, and human connection.

The large gate of the institution therefore became symbolic of a new stage in his life. The child who entered through that gate encountered a wide range of people and experiences and gradually developed a deeper understanding of life.

These early experiences strengthened his observation and literary consciousness. They helped create a writer who would later describe human beings and society without artificial sentimentality.

From Childhood Experiences to Literary Legacy

The childhood memories of Akhtar ul Iman help readers understand the foundations of his creative personality. His experiences of loneliness, unfamiliar surroundings, friendship, strict discipline, illness, death, and human relationships were not simply forgotten events. They became part of the mental and emotional world from which his later literary vision emerged.

His autobiography shows that the making of a poet is often connected to the ordinary and extraordinary experiences of early life. A school, a teacher, a lonely night, a friendship, or an encounter with death can leave a lasting mark on a sensitive mind.

For this reason, Moayyidul Islam was not merely a school in the life of Akhtar ul Iman. It was an important world of experience where a young and observant mind began to understand the many contradictions of human life.

Akhtar ul Iman later became known as a unique poet of modern Urdu literature, but his autobiography reminds us that behind the celebrated literary figure was once a lonely child entering an unfamiliar world. Those early years shaped his understanding of people, relationships, suffering, and society, and ultimately contributed to the powerful and distinctive literary voice for which he is remembered.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1_ER4BNch0f17vaRA15rVmbjCMM8CgbNo/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

You can also watch the same video on these social media platforms.

To discover Akhtar ul Iman’s childhood memories and early experiences, listen to the excerpt from his autobiography “Is Abad Kharabay Mein,” presented by AwazeUrdu.

بچپن کا زمانہ انسانی شخصیت کے خدوخال کی تشکیل میں بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔ انسان کی عادات، سوچ، احساسات، مشاہدات اور دنیا کو دیکھنے کا انداز بہت حد تک اسی دور میں تشکیل پاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ بچپن میں پیش آنے والے واقعات، خواہ وہ خوش گوار ہوں یا تلخ، وقت گزرنے کے باوجود یادداشت سے پوری طرح محو نہیں ہوتے۔ زندگی کے مختلف مراحل طے کرنے کے بعد بھی انسان جب ماضی کی طرف پلٹ کر دیکھتا ہے تو اسے اپنے بچپن کے چہرے، جگہیں، لوگ، آوازیں اور واقعات کسی نہ کسی صورت یاد آتے رہتے ہیں۔ شاید اسی لیے معروف شخصیات سے ان کے بچپن کے حالات اور یادیں سننے میں لوگوں کو ہمیشہ خاص دلچسپی رہی ہے، کیونکہ ان یادوں کے ذریعے صرف ایک فرد کی ابتدائی زندگی ہی سامنے نہیں آتی بلکہ یہ بھی معلوم ہوتا ہے کہ اس کی شخصیت کن حالات، تجربات اور لوگوں کے درمیان پروان چڑھی۔

اردو ادب کی معروف شخصیت اور منفرد شاعر اخترالایمان بھی ایسی ہی شخصیات میں شمار ہوتے ہیں، جنہوں نے اپنی زندگی کے ابتدائی ایام کو محض چند واقعات کے طور پر محفوظ نہیں کیا بلکہ انہیں اپنی خودنوشت میں بڑی بے تکلفی اور بے ساختگی کے ساتھ قلم بند کیا۔ ان کی خودنوشت ’’اس آباد خرابے میں‘‘ ان کے بچپن اور جوانی کے تجربات کے ساتھ ساتھ اس معاشرے، تہذیب اور ماحول کی بھی عکاسی کرتی ہے جس میں ان کی شخصیت نے آنکھ کھولی اور ان کا ادبی شعور تشکیل پایا۔ اس کتاب کے صفحات میں ہمیں ایک ایسے بچے کا سامنا ہوتا ہے جو حالات کے ہاتھوں مختلف جگہوں پر جاتا ہے، تنہائی اور محرومی کا سامنا کرتا ہے، نئے لوگوں سے ملتا ہے، اچھے اور برے تجربات سے گزرتا ہے اور رفتہ رفتہ زندگی کو اس کی پیچیدگیوں کے ساتھ سمجھنے لگتا ہے۔

اخترالایمان اردو کے ان منفرد شعرا میں شمار ہوتے ہیں جنہوں نے جدید اردو نظم کو اظہار کا ایک نیا لہجہ، نئی زبان اور نئے موضوعات عطا کیے۔ وہ ایسے دور میں سامنے آئے جب اردو شاعری میں غزل کی مقبولیت بہت زیادہ تھی، لیکن انہوں نے غزل کی روایتی فضا سے الگ رہتے ہوئے نظم کو اپنے اظہار کا بنیادی وسیلہ بنایا۔ ان کی شاعری میں روزمرہ زندگی کے مشاہدات، انسانی نفسیات، معاشرتی تضادات، رشتوں کی پیچیدگیاں اور ذاتی تجربات ایک ایسی دوٹوک، بے تکلف اور غیر روایتی زبان میں سامنے آتے ہیں جس نے انہیں اپنے ہم عصروں سے ممتاز کیا۔

اخترالایمان کی شخصیت صرف شاعری تک محدود نہیں تھی۔ وہ تقریباً نصف صدی تک بھارتی فلمی دنیا سے وابستہ رہے اور سو سے زیادہ فلموں کے مکالمے اور اسکرین پلے تحریر کیے۔ قانون، وقت، مغلِ اعظم، ہمراز، داغ، آدمی، میرا سایہ سمیت متعدد فلموں سے ان کا نام وابستہ ہے۔ تاہم فلمی دنیا میں طویل وابستگی کے باوجود انہوں نے اپنی سنجیدہ شاعری کو فلمی مقبولیت یا مصلحت کے تابع نہیں ہونے دیا۔ وہ فلمی گیت نگاری سے بھی بڑی حد تک الگ رہے اور اپنی اصل تخلیقی شناخت شاعری ہی کو بنائے رکھا۔

ان کے شعری مجموعوں میں گرداب، تاریک سیارہ، آبِ جو، یادیں، بنتِ لمحات، نیا آہنگ، سرو ساماں، زمین زمین اور زمستاں سرد مہری کا شامل ہیں۔ ان کے شعری مجموعے یادیں کو ساہتیہ اکادمی ایوارڈ سے بھی نوازا گیا۔ ان کی شاعری کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ مصنوعی جذباتیت کے بجائے زندگی کو اس کے اصل رنگوں، تضادات اور تلخیوں کے ساتھ دیکھتے ہیں۔ یہی وصف ان کی خودنوشت میں بھی پوری شدت سے نمایاں ہوتا ہے۔

اخترالایمان کی خودنوشت

 ’’اس آباد خرابے میں‘‘

 اردو خودنوشت نگاری میں اس اعتبار سے اہم مقام رکھتی ہے کہ مصنف نے اپنی زندگی کو کسی خودساختہ عظمت یا داستانوی رنگ میں پیش کرنے کے بجائے اسے تقریباً اسی طرح بیان کیا ہے جس طرح وہ ان پر گزری۔ غربت و تنگ دستی، تعلیم، انسانی رشتے، دوستیاں، محبتیں، ملازمت، فلمی دنیا، بدلتی ہوئی دلی اور اس سے وابستہ تہذیبی ماحول—یہ سب اس خودنوشت کے مختلف پہلو ہیں۔

کتاب میں ماضی کے واقعات کو محض ایک سیدھی زمانی ترتیب میں بیان نہیں کیا گیا۔ اخترالایمان اپنی یادداشت کے بہاؤ کے ساتھ ایک واقعے سے دوسرے واقعے کی طرف بڑھتے ہیں اور کبھی ماضی سے حال میں واپس آجاتے ہیں۔ اس انداز سے خودنوشت میں ایک خاص فنی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ ان کے لیے زندگی صرف کامیابیوں اور خوشیوں کا مجموعہ نہیں بلکہ محرومیوں، غلطیوں، تلخ تجربات، بچھڑتے لوگوں، بدلتے رشتوں اور وقت کی بے رحمی کا نام بھی ہے۔

خصوصاً دلی کی تہذیب کے زوال، وقت کے ہاتھوں بدلتی ہوئی دنیا اور موت کے مسلسل احساس کو اس خودنوشت میں نمایاں جگہ حاصل ہے۔ اخترالایمان اپنی شخصیت کے روشن پہلوؤں کے ساتھ اپنی کمزوریوں، الجھنوں اور تلخ تجربات کو بھی چھپانے کی کوشش نہیں کرتے۔ ان کی نثر میں بناوٹ یا شاعرانہ تصنع کے بجائے سادگی، مشاہدے کی قوت، بے نیازی اور زندگی کو براہِ راست دیکھنے کا انداز نمایاں ہے۔

’’اس آباد خرابے میں‘‘ کی اشاعت ابتدا میں رسالہ ’’سوغات‘‘ میں قسط وار ہوئی اور بعد ازاں ۱۹۹۶ء میں اردو اکادمی، دہلی نے اسے کتابی شکل میں شائع کیا۔ یوں یہ خودنوشت صرف اخترالایمان کی ذاتی زندگی کی داستان نہیں رہتی بلکہ اس عہد، معاشرے اور تہذیب کی یادداشت بھی بن جاتی ہے جو خود مصنف کی زندگی کے ساتھ ساتھ تبدیل ہوتی اور بکھرتی رہی۔

اسی منفرد خودنوشت کا ایک حصہ آوازِاردو نے اپنی ویڈیو میں پڑھ کر سنایا ہے۔ اس اقتباس میں اخترالایمان نے اپنی ابتدائی تعلیم اور زندگی کے اس دور کی یادیں بیان کی ہیں جب دہلی ان کی زندگی میں ایک نئے ٹھکانے کے طور پر سامنے آیا۔ ۱۹۳۹ء میں وہ دہلی پہنچے اور اگلے چار برس اسی شہر میں گزارے۔ دلی میں قیام کے دوران انہیں مؤیدالاسلام اسکول میں داخل کرایا گیا۔ بظاہر یہ ایک اسکول تھا، لیکن حقیقت میں اس ادارے کی نوعیت عام اسکولوں سے کہیں زیادہ وسیع تھی۔

مؤیدالاسلام ایک طرف ریفارمیٹری کی حیثیت رکھتا تھا، جہاں گھروں سے بھاگ جانے یا آوارہ گردی کے باعث پولیس کے ہاتھ لگنے والے لڑکوں کو لایا جاتا تھا، تو دوسری طرف ایسے ذہنی اور جسمانی طور پر معذور بچوں کی بھی کفالت کی جاتی تھی جن کا کوئی مناسب ٹھکانا نہیں تھا۔ اس کے ساتھ ساتھ یہ ایک باقاعدہ اور سرکاری طور پر منظور شدہ اسکول بھی تھا جہاں آٹھویں جماعت تک تعلیم دی جاتی تھی اور شہر کے دوسرے بچے بھی یہاں پڑھنے آتے تھے۔ یوں ایک ہی ادارے میں اصلاحی مرکز، رہائش گاہ، تیم خانہ اور اسکول کی خصوصیات جمع ہوگئی تھیں۔

اخترالایمان نے مؤیدالاسلام کی عمارت اور وہاں کے ماحول کو بھی اپنی یادداشت میں بڑی جزئیات کے ساتھ محفوظ کیا ہے۔ ان کے بیان کے مطابق یہ لال پتھروں سے بنی ہوئی ایک بلند و مضبوط عمارت تھی، جس کا بڑا سا لکڑی کا پھاٹک اسے کسی قلعے جیسا روپ دیتا تھا۔ اس بڑے پھاٹک پر ہر وقت تالا پڑا رہتا اور وہاں ایک چوکیدار تعینات ہوتا تھا۔ لڑکوں کو اپنی مرضی سے باہر جانے کی اجازت نہیں تھی بلکہ اس کے لیے منیجر کی اجازت لینا ضروری تھی۔

عمارت کے اندر ایک باورچی خانہ، غسل خانے، بیت الخلا، منیجر کا دفتر، کاغذات اور حساب کتاب رکھنے کے لیے کمرے اور لڑکوں کے قیام کے لیے متعدد دوسرے کمرے موجود تھے۔ اخترالایمان کے خیال میں اگر اس عمارت کو دو منزلہ بنایا جاتا تو یہ نہایت شاندار عمارت بن سکتی تھی اور ممکن تھا کہ اس میں ایک کالج بھی قائم کیا جاسکتا۔

مؤیدالاسلام میں داخلے کا واقعہ بھی اخترالایمان کی یادوں میں خاص اہمیت رکھتا ہے۔ دہلی پہنچنے کے بعد ابتدائی چند دن انہوں نے اپنی خالہ کے گھر گزارے، جہاں ان کی خوب آؤ بھگت ہوئی۔ اس کے بعد ان کے عزیز انہیں شہر کے مختلف مقامات دکھاتے ہوئے مؤیدالاسلام لے گئے۔ جب وہ دریا گنج پہنچے اور اس کے بڑے پھاٹک کے سامنے کھڑے ہوئے تو انہیں اندر لے جایا گیا۔ وہاں ہیڈ ماسٹر غلام رسول صاحب نے انہیں منیجر عظام اللہ سے ملوایا۔

منیجر نے انہیں دیکھا اور یوں اخترالایمان اگلے چار برس کے لیے مؤیدالاسلام کا حصہ بن گئے۔ ان کے چچا انہیں اس وسیع چار دیواری میں چھوڑ کر واپس چلے گئے۔ رخصت ہوتے ہوئے انہوں نے کہا کہ کسی ضرورت کے وقت غلام رسول صاحب سے کہنا، اور وہ وقت ملنے پر انہیں دیکھنے آتے رہیں گے۔

لیکن چچا کے چلے جانے کے بعد جو کیفیت اخترالایمان پر گزری، وہ ایک بچے کی جذباتی دنیا کو سمجھنے کے لیے بہت اہم ہے۔ مؤیدالاسلام میں ان کی پہلی رات انتہائی تنہائی اور بے بسی کی رات تھی۔ چپراسی نے انہیں ایک کمرہ اور پلنگ دکھایا اور بتا دیا کہ یہی ان کی جگہ ہے۔ دہلی آتے ہوئے راستے میں چچا نے انہیں ایک دکان سے حلوہ بھی دلوایا تھا، مگر اب جب وہ بالکل اکیلے رہ گئے تو اس حلوے کو کھانے کو بھی ان کا دل نہیں چاہا۔

کچھ لڑکے ان سے بات کرنے کے لیے ان کے پاس آئے، لیکن وہ کسی سے بات نہ کرسکے۔ گرمیوں کا موسم تھا، اس لیے دوسرے لڑکوں نے دالان میں اپنی چارپائیاں بچھا لیں اور وہیں سوگئے، جبکہ اخترالایمان اندر اکیلے بیٹھے رہے۔ رات گزرتی رہی مگر انہیں نیند نہ آئی۔ بالآخر ان کی آنکھوں سے آنسو نکل آئے۔ اگرچہ وہ بچپن ہی سے کسی حد تک تنہائی کے عادی تھے، لیکن اس رات انہیں ایسا محسوس ہوا جیسے کسی نے ان کے ساتھ بے وفائی کی ہو۔ اسی کیفیت میں روتے روتے انہیں نیند آگئی۔

یہ واقعہ محض ایک بچے کے پہلی رات رونے کا واقعہ نہیں، بلکہ اس کے اندر پیدا ہونے والی اجنبیت، تنہائی اور بے بسی کی گہری تصویر ہے۔ بعد کی زندگی میں اخترالایمان کے ہاں تنہائی، محرومی اور انسانی تعلقات کے جو مختلف رنگ دکھائی دیتے ہیں، ان کی ابتدائی جھلک ہمیں اسی طرح کے تجربات میں نظر آتی ہے۔

اگلی صبح انہیں نماز کے لیے جگایا گیا۔ مؤیدالاسلام کے سامنے ڈی اے وی ہائی اسکول تھا اور اس کے پیچھے ایک چھوٹی سی مسجد واقع تھی جسے جنگل والی مسجد کہا جاتا تھا۔ مؤیدالاسلام میں اخترالایمان کو چوتھی جماعت میں داخلہ ملا۔ وہ خود اس بڑے دروازے کو اپنی زندگی کے ایک نئے سفر کا دروازہ قرار دیتے ہیں۔ اس اعتبار سے دیکھا جائے تو مؤیدالاسلام میں داخلہ محض اسکول تبدیل کرنے کا واقعہ نہیں تھا بلکہ ان کی زندگی میں ایک نئے باب کا آغاز تھا۔

مؤیدالاسلام میں اخترالایمان کو ایسے اساتذہ بھی ملے جنہوں نے ان کی شخصیت اور مستقبل پر گہرا اثر ڈالا۔ ان میں عبدالصمد صاحب کا نام خاص طور پر اہم ہے۔ وہ انگریزی پڑھاتے تھے اور اسکول کے ہیڈ ماسٹر بھی تھے۔ انہوں نے اخترالایمان کی حوصلہ افزائی کی۔ بعد میں جب ان کا انتقال ہوا اور ان کے والد آکر یہ خبر سنانے لگے تو اساتذہ اور طلبہ کے لیے یہ ایک نہایت جذباتی لمحہ تھا۔

ایک دوسرے استاد نعمت علی خان تھے، جو خود شاعر تھے اور غزل کہتے تھے۔ جب انہیں معلوم ہوا کہ اخترالایمان بھی کچھ لکھنے کی کوشش کرتے ہیں تو وہ طنزیہ انداز میں ان سے ردیف اور قافیے کے بارے میں سوال کیا کرتے تھے۔ اس مسلسل تذکرے کا دلچسپ اثر یہ ہوا کہ کچھ عرصے کے لیے اخترالایمان کے ذہن میں ردیف و قافیہ کی اہمیت ہی کم ہوگئی۔

ایک اور استاد عبدالواحد تھے جنہوں نے اخترالایمان کی ذہنی اور ادبی تربیت میں نمایاں کردار ادا کیا۔ وہ ان سے تقریریں لکھواتے، جلسوں میں بولنے کی ترغیب دیتے اور ان کی تحریریں توجہ سے سنتے تھے۔ یہی مسلسل حوصلہ افزائی تھی جس کے نتیجے میں اخترالایمان نے مؤیدالاسلام ہی کے زمانے میں ایک ناول بھی لکھ ڈالا۔

اگرچہ بعد میں اس ناول کا کوئی سراغ نہ مل سکا، لیکن اس واقعے کی اہمیت اپنی جگہ برقرار رہتی ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان کے اندر موجود ادبی صلاحیت نے اسی ابتدائی دور میں اظہار کا راستہ تلاش کرنا شروع کردیا تھا۔ خود اخترالایمان عبدالصمد اور عبدالواحد کو ان لوگوں میں شمار کرتے ہیں جنہوں نے ان کے مستقبل کی راہ ہموار کرنے یا ان کے اندر پوشیدہ صلاحیت کو دریافت کرنے میں مدد دی۔

مؤیدالاسلام کی زندگی صرف تعلیم، اساتذہ کی شفقت اور ادبی حوصلہ افزائی تک محدود نہیں تھی۔ اس ادارے کا ایک دوسرا اور قدرے تلخ پہلو بھی تھا جسے اخترالایمان نے اپنی یادداشت میں نظر انداز نہیں کیا۔ وہاں قاری محمد الیاس بھی تھے جن سے لڑکے بہت چڑتے تھے۔ ان کے ہاتھ میں ہر وقت بید رہتا اور معمولی باتوں پر بھی وہ لڑکوں کو سزا دے دیا کرتے تھے۔ ان کے بارے میں بعض ایسی باتیں بھی مشہور تھیں جن کی وجہ سے لڑکوں کے دل میں ان کے لیے نفرت پیدا ہوگئی تھی۔

ایک مرتبہ ایک لڑکے نے دھتورے کے بیج ان کے کھانے میں ملا دیے۔ اس کے نتیجے میں وہ رات بھر نیم پاگلوں کی طرح چیختے اور چلاتے ہوئے پھرتے رہے۔ اس واقعے کو بیان کرتے ہوئے اخترالایمان نے ادارے کے اس ماحول کی ایک ایسی تصویر پیش کی ہے جس میں نظم و ضبط کے ساتھ ساتھ خوف، ردعمل اور باہمی کشیدگی بھی موجود تھی۔

لیکن مؤیدالاسلام کے ماحول کی پیچیدگیاں یہاں ختم نہیں ہوتیں۔ اخترالایمان اس دور کے معاشرے کے ایک زیادہ تاریک پہلو کی طرف بھی اشارہ کرتے ہیں۔ ان کے مطابق اس زمانے میں امرد پرستی اور اغلام جیسی برائیاں صرف مؤیدالاسلام تک محدود نہیں تھیں بلکہ وسیع تر معاشرے میں بھی موجود تھیں۔ انہوں نے اپنی یادداشت میں ایسے متعدد لڑکوں کا ذکر کیا ہے جو اس قسم کے تعلقات میں مبتلا تھے۔

ادریس نامی ایک معذور لڑکا رات کو جاگتا رہتا اور دوسرے لڑکوں کی سرگرمیوں کا مشاہدہ کرتا تھا۔ اسی طرح جبیر اور احمد نامی لڑکوں سے متعلق واقعات بھی بیان کیے گئے ہیں۔ احمد کو ایک شخص عوض سے تعلق رکھنے سے روکنے پر خود اخترالایمان کو بھی اس شخص کی طرف سے گالیاں اور تھپڑ برداشت کرنا پڑے۔ اس واقعے سے اندازہ ہوتا ہے کہ مؤیدالاسلام میں قیام نے انہیں انسانی زندگی کے صرف روشن اور خوش گوار پہلو ہی نہیں دکھائے بلکہ اس کے انتہائی تلخ، پیچیدہ اور پریشان کن رخوں سے بھی آشنا کیا۔

مؤیدالاسلام کی یادوں میں وبا اور موت کا واقعہ بھی خاص اہمیت رکھتا ہے۔ ایک مرتبہ وہاں وبا پھیلی اور کئی لڑکے یکے بعد دیگرے موت کا شکار ہوگئے۔ ان مرنے والوں میں اخترالایمان کے دوستوں کے حلقے کا ایک لڑکا بھی شامل تھا جو پشاور کا رہنے والا تھا اور سب اسے خان کہہ کر پکارتے تھے۔

اچانک خان کی موت ہوگئی۔ دوسرے لڑکے وہاں سے چلے گئے، لیکن اخترالایمان کے ذہن میں یہ بات بیٹھ گئی تھی کہ کسی مردے کو اکیلا نہیں چھوڑنا چاہیے۔ چنانچہ وہ بھی وہاں سے نہیں گئے۔ وہ خان کے برابر والے پلنگ پر لیٹ گئے اور اسے کہانیاں سناتے رہے۔

بظاہر یہ ایک معمولی سا واقعہ محسوس ہوسکتا ہے، لیکن ایک بچے کے ذہن میں موت کے ساتھ اس طرح کا سامنا اور پھر مردے کو تنہا نہ چھوڑنے کا فیصلہ اخترالایمان کے اندر موجود انسانی ہمدردی اور وفاداری کو نمایاں کرتا ہے۔ موت کے سامنے بھی کسی انسان کو تنہا نہ چھوڑنے کا یہ جذبہ ان کی یادداشت میں ایک نہایت مؤثر انسانی منظر بن کر محفوظ ہوگیا۔

اگر اخترالایمان کی خودنوشت میں بیان کیے گئے ان واقعات کو مجموعی طور پر دیکھا جائے تو معلوم ہوتا ہے کہ ۱۹۳۹ء سے اگلے چار برس تک دہلی، خصوصاً مؤیدالاسلام، ان کی زندگی کا محض ایک تعلیمی مرحلہ نہیں تھا۔ یہ ان کی شخصیت کی تشکیل کا وہ زمانہ تھا جس میں انہوں نے ایک اجنبی شہر میں تنہائی اور محرومی کا سامنا کیا، مختلف مزاج اور حالات رکھنے والے بچوں کے ساتھ زندگی گزاری اور انسانی فطرت کو بہت قریب سے دیکھا۔

انہوں نے ایک ہی جگہ پر بے سہارا اور معذور بچوں کی زندگی دیکھی، ادارے کے سخت نظم و ضبط کا تجربہ کیا، مختلف مزاج کے لوگوں سے واسطہ پڑا، معاشرے کی بعض اخلاقی خرابیوں کو قریب سے دیکھا اور وبا و موت جیسے تلخ تجربات سے گزرے۔ دوسری طرف انہیں ایسے اساتذہ بھی ملے جنہوں نے ان کی حوصلہ افزائی کی، ان کے اندر چھپی صلاحیتوں کو پہچانا اور انہیں لکھنے، تقریر کرنے اور اپنے خیالات کے اظہار کی طرف مائل کیا۔

یہی وہ امتزاج تھا جس نے ان کے مشاہدے کو گہرا کیا۔ ایک طرف تنہائی تھی تو دوسری طرف رفاقت؛ ایک طرف سختی تھی تو دوسری طرف اساتذہ کی شفقت؛ ایک طرف انسانی کمزوریاں اور معاشرتی برائیاں تھیں تو دوسری طرف موت کے سامنے دوست کے ساتھ کھڑے رہنے جیسی انسانی ہمدردی بھی تھی۔ یوں مؤیدالاسلام کا ماحول اپنے اندر زندگی کے کئی متضاد رنگ سمیٹے ہوئے تھا۔

سب سے اہم بات یہ ہے کہ مؤیدالاسلام نے اخترالایمان کو صرف تعلیم نہیں دی بلکہ انہیں زندگی کو قریب سے دیکھنے کا موقع بھی فراہم کیا۔ اسی لیے ان کی یادوں میں اس ادارے کا بڑا دروازہ محض ایک عمارت کا دروازہ نہیں رہتا بلکہ وہ ان کی زندگی کے ایک نئے سفر کی علامت بن جاتا ہے۔ اس دروازے کے اندر داخل ہونے والا بچہ آئندہ برسوں میں مختلف تجربات سے گزرتا ہے اور رفتہ رفتہ ایک ایسا شخص بنتا ہے جو انسانی زندگی کو اس کی پوری پیچیدگی کے ساتھ دیکھنے اور بیان کرنے کی صلاحیت حاصل کرتا ہے۔

مؤیدالاسلام میں گزرا ہوا یہ زمانہ ان کی یادداشت میں اس لیے بھی نمایاں ہے کہ یہاں انہیں زندگی کے وہ بنیادی تجربات حاصل ہوئے جنہوں نے بعد میں ان کے مشاہدے اور ادبی شعور کو گہرا کیا۔ تنہائی، دوستیاں، اساتذہ، مختلف کرداروں والے لڑکے، ادارے کا نظم و ضبط، معاشرتی برائیاں، بیماری، موت اور انسانی ہمدردی—یہ سب ان کی شخصیت کے ابتدائی تجربات کا حصہ بن گئے۔ یہی وجہ ہے کہ مؤیدالاسلام ان کے لیے صرف ایک اسکول کا نام نہیں بلکہ ان کی شخصیت اور ادبی شعور کی تشکیل کے ابتدائی مرحلے کی ایک مکمل دنیا بن گیا۔

اس اقتباس میں خاص طور پر اخترالایمان کے بچپن اور ابتدائی تعلیم کے اس دور کی جھلک سامنے آتی ہے جس نے ان کی شخصیت پر گہرا اثر ڈالا۔ مؤیدالاسلام کا بڑا دروازہ، پہلی رات کی تنہائی، اساتذہ کی حوصلہ افزائی، ہم جماعتوں کے مختلف کردار، ادارے کے تلخ تجربات، وبا اور موت کے واقعات—یہ سب مل کر اس ماحول کی ایسی تصویر بناتے ہیں جس میں ایک حساس اور مشاہدہ کرنے والے ذہن کی تشکیل ہورہی تھی۔

اسی لیے اخترالایمان کو صرف ایک شاعر یا فلمی مکالمہ نگار کہنا ان کی ادبی شخصیت کو محدود کردینا ہوگا۔ وہ جدید اردو نظم کے ایسے منفرد تخلیق کار تھے جنہوں نے اپنی شاعری، گہرے مشاہدے اور منفرد زبان کے ذریعے اردو اظہار کے دائرے کو وسیع کیا۔ اور ’’اس آباد خرابے میں‘‘ ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتی ہے کہ اس منفرد شاعر کے تخلیقی شعور کی بنیادیں کن تجربات، محرومیوں، مشاہدات اور انسانی رشتوں کے درمیان استوار ہوئیں۔

Last Days of Allama Iqbal reveals a deeply moving chapter of the life of one of the greatest Muslim poets, thinkers, and philosophers of the modern era. His final days were marked by severe illness, physical weakness, spiritual strength, concern for the Muslim community, and an enduring connection with the Quran. The account of these final moments, discussed in Dr Rafiuddin Hashmi’s book Allama Iqbal: Personality and Art, offers a different perspective on the man behind the poetry.

Allama Muhammad Iqbal was much more than a poet. He was a philosopher, thinker, reformer, and a passionate voice for the intellectual and spiritual revival of Muslims in the Indian subcontinent. His poetry emphasised selfhood, courage, action, unity, and freedom. Yet, to understand the depth of his personality, it is also important to look at his final years and the circumstances surrounding his death.

Allama Iqbal and His Deep Connection with the Quran

One of the most remarkable aspects of the Last Days of Allama Iqbal was his continued spiritual attachment to the Quran.

According to Dr Rafiuddin Hashmi’s account, Iqbal had developed the habit of reciting the Quran from an early age. He was known for his beautiful recitation, and those who heard him described the experience as deeply moving.

His longtime servant, Ali Bakhsh, who remained associated with Iqbal for around thirty-five years, also recalled that morning prayer, followed by Quran recitation, was an important part of his daily routine for many years.

As Iqbal’s health deteriorated, however, his eyesight became increasingly weak. This made it difficult for him to read and eventually prevented him from reciting the Quran himself as he once had. Even then, he tried to listen to the recitation of skilled Quran readers.

One particularly emotional incident involved an Arab scholar who visited Iqbal and recited verses from the Quran. According to Doris Ahmed, Iqbal listened to the recitation while tears continued to flow from his eyes. The scene demonstrated how deeply the Quran was connected with his spiritual life.

Declining Health and Physical Suffering

The Last Days of Allama Iqbal were also marked by serious physical suffering.

Iqbal had experienced poor eyesight since childhood, but his eye problems became significantly worse in 1937 when cataracts began developing. His deteriorating eyesight made reading increasingly difficult. At times, he could not even recognise people approaching him.

His correspondence also became dependent on others. People such as Chaudhry Muhammad Hussain, Syed Nazir Niazi, Mian Muhammad Shafi, Doris Ahmed, Munshi Tahiruddin, Dr Abdul Hamid Malik, and his son Javed Iqbal assisted him with letters and reading.

Doctors had planned an operation for his cataract, but his respiratory condition caused the procedure to be postponed.

His health continued to decline. He suffered from severe asthma and cardiac weakness, while breathing became increasingly difficult. His condition worsened considerably during the final months of his life.

Iqbal’s Courage in the Face of Death

Despite his declining health, Iqbal did not appear to be overwhelmed by fear.

The Last Days of Allama Iqbal reveal a man who understood that his life was approaching its end but tried to face death with patience and acceptance. He reportedly told people close to him that when death came, God willing, it would find him smiling.

He also expressed a similar thought to his elder brother, Sheikh Ata Muhammad, saying that he was not afraid of death and would welcome it with a smile.

This attitude is particularly significant when viewed alongside Iqbal’s philosophy. His writings repeatedly emphasise courage, action, selfhood, and spiritual strength. His response to his own illness therefore appears consistent with the intellectual and spiritual ideals expressed throughout his life.

Concern for the Muslim Community

Even when his physical condition was deteriorating, Iqbal’s concern for Muslims did not disappear.

During his final illness, he continued thinking about the condition and future of the Muslim community. In one particularly revealing account, Hakim Muhammad Hasan Qureshi described how Iqbal spent a night thinking deeply about Muslims and eventually became extremely emotional.

This episode provides an important insight into Iqbal’s personality. His concern for the Muslim community was not merely a theme in his poetry or political thought. It remained a deeply personal concern even during his final days.

His physical body was becoming weaker, but his intellectual and emotional engagement with the problems of his community remained alive.

The Final Days at Javed Manzil

The final chapter of the Last Days of Allama Iqbal unfolded at Javed Manzil in Lahore.

Shortly before his death, Iqbal continued meeting visitors and discussing various matters. A German friend, Baron von Waltheim, visited him the day before his death. Iqbal spoke with him about their student days in Germany and, for a while, appeared to forget his physical pain.

Other friends also visited, and conversations about contemporary politics continued.

The atmosphere at Javed Manzil during those final hours was both peaceful and heartbreaking. Spring was coming to an end, flowers were still blooming in the garden, and the surroundings were filled with the fragrance of flowers.

Iqbal was lying on a charpoy in the garden before it was brought inside as night fell.

A Child’s Last Meeting with Iqbal

One of the most touching moments described in the account is Iqbal’s final interaction with Moniro, a child who came and embraced him.

When Doris Ahmed later tried to take the child inside, Moniro wanted to remain with Iqbal for a little longer. Iqbal then smiled and remarked that perhaps the child’s intuition was telling her that this was her last meeting with “Baba.”

The incident adds an intensely human dimension to the Last Days of Allama Iqbal. Beyond the famous poet, philosopher, and political thinker was a father and grandfather surrounded by people who loved him.

The Final Night

As midnight approached, many visitors gradually left Javed Manzil.

Iqbal initially remained peaceful, but later became restless and could not sleep. Doctors were nearby, and his condition was being carefully observed.

The night grew darker and quieter.

Then Ali Bakhsh suddenly called Dr Abdul Qayyum. The doctor rushed inside and checked Iqbal’s pulse.

The great poet had passed away.

Outside, Lahore was echoing with the sound of the call to prayer. In this deeply symbolic moment, the man who had spent his life urging Muslims to awaken to their spiritual identity had departed from this world.

The Legacy Behind the Last Days of Allama Iqbal

The Last Days of Allama Iqbal cannot be understood simply as a story of illness and death. They provide a window into the spiritual and intellectual character of Iqbal himself.

His attachment to the Quran remained powerful. His concern for Muslims continued until the end. His physical suffering did not destroy his courage, and his attitude toward death reflected the spiritual confidence that appears throughout his thought and poetry.

This is why the final period of Iqbal’s life deserves attention alongside his famous literary works.

Dr Rafiuddin Hashmi’s Important Contribution

Dr. Rafiuddin Hashmi was a distinguished Urdu researcher, critic, teacher, bibliographer, and Iqbal scholar. Much of his scholarly life was devoted to research on Iqbal, Iqbal studies, and the preservation and analysis of important sources.

His book Allama Iqbal: Personality and Art was published by the Academy of Letters Pakistan, Islamabad, in 2008 and contains 280 pages. Rather than presenting Iqbal simply as a poet, the book explores different dimensions of his personality, life, intellectual development, and artistic achievements.

The importance of the book lies partly in its effort to examine Iqbal through research and evidence rather than through admiration alone. It also discusses aspects of his personal life and corrects or clarifies certain accounts and misunderstandings found in Iqbal’s biography.

Dr Rafiuddin Hashmi passed away in Lahore on January 25, 2024, but his scholarly work continues to provide valuable material for students and researchers of Iqbal and Urdu literature.

Why Iqbal’s Final Journey Still Matters

The story of the Last Days of Allama Iqbal remains relevant because it reveals the human being behind the legend.

Iqbal suffered from serious illness, struggled with declining eyesight and breathing difficulties, and knew that his life was approaching its end. Yet his thoughts remained connected with the Quran, spirituality, and the future of Muslims.

His death did not end his intellectual influence. Instead, his ideas continued to inspire generations of readers, scholars, poets, and thinkers.

For anyone interested in Allama Iqbal’s life, philosophy, poetry, spirituality, and final days, Dr Rafiuddin Hashmi’s Allama Iqbal: Personality and Art offers an important introduction to the lesser-known dimensions of his personality.

The Last Days of Allama Iqbal therefore represent not merely the closing chapter of a great man’s life, but a powerful reminder of the values that shaped his thought: faith, selfhood, courage, intellectual awakening, and concern for the future of the Muslim community.

If you would like to explore this remarkable account in Urdu, listen to the related Urdu audio content and discover more about Iqbal’s final days, his spiritual connection with the Quran, and Dr Rafiuddin Hashmi’s important work on the life and personality of Allama Iqbal.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1QUupkdG8-AOM8EyT8oJd_Vro2oFgvU0W/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

You can also watch the same video on these social media platforms.

Want to explore Dr. Rafiuddin Hashmi’s literary work beyond Iqbal studies? Read his insightful article, The Power and Pitfalls of Biographical Sketch: A Literary Perspective, published on AwazeUrdu, and discover another important dimension of his contribution to Urdu literary scholarship.

 علامہ اقبال: شخصیت اور فن از ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ

برصغیر کے مسلمانوں کی تاریخ میں حضرت علامہ محمد اقبالؒ کا نام محض ایک عظیم شاعر کے طور پر نہیں لیا جاتا، بلکہ وہ ایک ایسے مفکر، فلسفی، مصلح اور درد مند رہنما کی حیثیت رکھتے ہیں جنہوں نے غلامی کے دور میں ہندوستانی مسلمانوں کو اپنی جداگانہ تہذیبی اور ملی شناخت کا احساس دلایا۔ ان کی شاعری نے مسلمانوں کے اندر خودی، خود اعتمادی، عمل، اتحاد اور آزادی کا جذبہ پیدا کیا، جبکہ ان کی سیاسی فکر نے مسلمانوں کے مستقبل کے بارے میں ایک واضح سمت متعین کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔ 1930ء کے خطبۂ الٰہ آباد میں انہوں نے شمال مغربی ہندوستان کے مسلم اکثریتی علاقوں کو ایک مربوط مسلم ریاست کی صورت میں دیکھنے کی خواہش ظاہر کی، جو بعد کے سیاسی سفر میں ایک اہم فکری حوالہ بن گئی۔

اقبالؒ کی عظمت کا ایک پہلو یہ بھی ہے کہ ان کی وفات کے بعد ان کی شخصیت، فکر، شاعری، فلسفے، سیاسی نظریات، خطوط، سوانح اور مختلف علمی و فنی پہلوؤں پر اتنا وسیع کام ہوا کہ ’’اقبالیات‘‘ خود اردو تحقیق و تنقید کا ایک مستقل شعبہ بن گئی۔ ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کے مطابق اقبال کی زندگی ہی میں ان کی عظمت کا اعتراف شروع ہو چکا تھا اور اب تک سینکڑوں ’’اقبال نمبر‘‘ شائع ہو چکے ہیں۔

اقبالیات کے اس وسیع علمی منظرنامے میں ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کا نام خصوصی اہمیت رکھتا ہے۔ وہ محض اقبال کے مداح نہیں بلکہ ایک محقق اور اقبال شناس تھے، جنہوں نے اپنی زندگی کا ایک بڑا حصہ اقبال کے فکر و فن، سوانح اور اقبالیاتی ماخذ کی تحقیق و تدوین میں صرف کیا۔ ان کی تصانیف میں ’’خطوطِ اقبال‘‘، ’’کتابیاتِ اقبال‘‘، ’’اقبال: مسائل و مباحث‘‘، ’’اقبالیات کے سو سال‘‘، ’’تحقیقِ اقبالیات کے مآخذ‘‘ اور ’’اقبالیات: تفہیم و تجزیہ‘‘ جیسی اہم کتابیں شامل ہیں۔

اسی سلسلے میں ان کی ایک اہم کتاب ’’علامہ اقبال: شخصیت اور فن‘‘ ہے، جس میں انہوں نے نسبتاً مختصر دائرۂ کار میں اقبال کی شخصیت، زندگی، فکر اور فن کے مختلف پہلوؤں کو سمیٹنے کی کوشش کی ہے۔ یہ کتاب محض ایک روایتی سوانح نہیں بلکہ تحقیق اور تنقید کے امتزاج سے اقبال کو سمجھنے کی ایک سنجیدہ کوشش ہے۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ اردو زبان و ادب کے ممتاز محقق، نقاد، استاد، اقبال شناس اور کتب شناس تھے۔ 1969ء میں محکمۂ تعلیم پنجاب سے وابستہ ہوئے اور مختلف تعلیمی اداروں میں تدریسی خدمات انجام دینے کے بعد 1982ء میں اورینٹل کالج، لاہور سے منسلک ہوئے، جہاں بعد ازاں شعبۂ اردو کے چیئرمین اور پروفیسر کی حیثیت سے بھی خدمات انجام دیں۔ وہ جامعۂ پنجاب کے شعبۂ اقبالیات سے بھی وابستہ رہے اور ریٹائرمنٹ کے بعد ہائر ایجوکیشن کمیشن کے پروفیسر مقرر ہوئے۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کا شمار برصغیر کے ممتاز اقبال شناسوں میں ہوتا ہے۔ اقبالیات، اردو تحقیق اور تنقید کے میدان میں ان کی درجنوں تصانیف شائع ہوئیں۔ ’’اقبال کی طویل نظمیں‘‘، ’’کتابیاتِ اقبال‘‘، ’’تحقیقِ اقبالیات کے مآخذ‘‘، ’’اقبالیات کے سو سال‘‘ اور ’’علامہ اقبال: شخصیت اور فن‘‘ ان کے علمی کام کی وسعت کا اندازہ لگانے کے لیے کافی ہیں۔ ان کی علمی دلچسپی صرف اقبالیات تک محدود نہیں تھی؛ وہ سفرنامہ نگار بھی تھے اور انہوں نے ’’پوشیدہ تری خاک میں‘‘ اور ’’سورج کو ذرا دیکھ‘‘ جیسے سفرنامے بھی تحریر کیے۔ 2002ء میں انہوں نے تحقیقی مجلے ’’بازیافت‘‘ کا اجرا بھی کیا۔

ان کی شخصیت کی سب سے نمایاں خصوصیت علمی دیانت اور تحقیق سے وابستگی تھی۔ وہ کتاب اور مطالعے کو محض معلومات حاصل کرنے کا ذریعہ نہیں سمجھتے تھے بلکہ اسے علمی اور تہذیبی ورثے کی حفاظت کا وسیلہ تصور کرتے تھے۔ اقبال کے حوالے سے ان کی متعدد تصانیف اس بات کی گواہی دیتی ہیں کہ انہوں نے اقبالیات کو جذباتی عقیدت کے بجائے تحقیق، حوالہ اور علمی تنقید کے اصولوں کے ساتھ آگے بڑھانے کی کوشش کی۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ 25 جنوری 2024ء کو لاہور میں وفات پا گئے، لیکن ان کا علمی سرمایہ آج بھی اقبال اور اردو تحقیق کے طلبہ کے لیے ایک اہم ماخذ کی حیثیت رکھتا ہے۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کی کتاب ’’علامہ اقبال: شخصیت اور فن‘‘ اقبالیات کے مطالعے میں ایک اہم تحقیقی و تنقیدی کاوش ہے۔ یہ کتاب 2008ء میں اکادمی ادبیات پاکستان، اسلام آباد سے شائع ہوئی اور اس کے 280 صفحات ہیں۔ کتاب میں اقبال کی سوانح، شخصیت اور فکری و فنی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو موضوع بنایا گیا ہے۔

اس کتاب کی اہمیت اس بات میں ہے کہ مصنف نے علامہ اقبالؒ کو صرف ایک شاعر کے طور پر پیش نہیں کیا بلکہ ان کی شخصیت کے متعدد پہلوؤں کو سامنے لانے کی کوشش کی ہے۔ اقبال شاعر بھی تھے، فلسفی بھی، مفکر بھی اور امتِ مسلمہ کے حالات پر گہری نظر رکھنے والے ایک صاحبِ درد انسان بھی۔ اسی لیے ان کی شخصیت کو کسی ایک زاویے سے دیکھنا ممکن نہیں۔ کتاب کے ابواب بھی اقبال کی زندگی کے مختلف ادوار، ان کے علمی ذوق، سیاسی سرگرمیوں، فکری ارتقا اور شخصی زندگی کے مختلف پہلوؤں کو سامنے لاتے ہیں۔

مصنف نے بعض ایسے واقعات اور روایات بھی پیش کی ہیں جو اقبال کی عمومی سوانح میں کم دکھائی دیتے ہیں، جبکہ سوانحِ اقبال میں موجود بعض بیانات کی تصحیح اور غلط فہمیوں کے ازالے کی کوشش بھی کی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب اقبال کی شخصیت کو محض عقیدت کی نظر سے دیکھنے کے بجائے اسے تاریخی اور تحقیقی شواہد کی روشنی میں سمجھنے میں مدد دیتی ہے۔

علامہ اقبالؒ کی شخصیت کا ایک نہایت اہم پہلو ان کی قرآنِ کریم سے گہری وابستگی ہے۔ ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ نے اپنی کتاب میں اقبال کے آخری ایام اور وفات کے واقعات بیان کرتے ہوئے ان کے معمولاتِ زندگی کا یہ روحانی پہلو بھی سامنے رکھا ہے۔

علامہ اقبالؒ اوائلِ عمر ہی سے تلاوتِ قرآنِ پاک کے عادی تھے اور نہایت خوش الحانی سے قرآن کریم کی تلاوت کیا کرتے تھے۔ کبھی کبھی وہ رات اپنے دوست مرزا جلال الدین کے ہاں بھی گزار دیتے تھے۔ مرزا صاحب ان ایام کا ذکر کرتے ہوئے بتاتے ہیں کہ جب ڈاکٹر صاحب رات ان کے ہاں قیام کرتے تو صبح اٹھ کر نماز ادا کرتے اور اس کے بعد بڑی خوش الحانی سے دیر تک قرآن کریم کی تلاوت کرتے۔ ان کی تلاوت سن کر ایک عجیب کیفیت طاری ہو جاتی تھی۔ پھر چائے پینے کے بعد وہ اپنے گھر چلے جایا کرتے تھے۔

اقبالؒ کے خادمِ خاص علی بخش تقریباً پینتیس برس تک ان کے شب و روز، سفر و حضر اور معمولاتِ زندگی کے رفیق رہے۔ ان کی روایت کے مطابق صبح کی نماز اور قرآن خوانی ایک طویل عرصے تک علامہ کا معمول رہی۔ وہ قرآن بلند آواز سے پڑھتے تھے اور ان کی آواز اس قدر شیریں تھی کہ ان کی زبان سے قرآن سن کر دل متاثر ہوئے بغیر نہیں رہتا تھا۔

تاہم زندگی کے آخری دور میں بیماری کے باعث یہ معمول برقرار نہ رہ سکا۔ اقبالؒ کی آنکھوں کی بینائی بھی کمزور ہوتی چلی گئی تھی اور جسمانی بیماریوں نے انہیں اس قابل نہیں چھوڑا تھا کہ پہلے کی طرح خود تلاوت کر سکیں۔ اس تبدیلی کا انہیں ہمیشہ قلق رہا۔ جب خود تلاوت نہ کر سکتے تو کوشش کرتے کہ کسی اچھے قاری کی تلاوت سنیں۔

ڈورس احمد ایک موقع کا ذکر کرتی ہیں کہ ایک روز ایک عرب عالم ان سے ملنے آئے۔ اس موقع پر ڈاکٹر اقبالؒ نے ڈورس احمد سے کہا کہ بچوں کو ان کے پاس لے آئیں، کیونکہ عرب مہمان قرآن پاک کی تلاوت کریں گے۔ اگر وہ بھی تلاوت سننا چاہیں تو سامعین میں شامل ہو سکتی ہیں۔ ڈورس احمد کے مطابق عرب مہمان نہایت خوش الحان تھے۔ جب تک وہ آیاتِ مقدسہ کی تلاوت کرتے رہے، ڈاکٹر اقبالؒ روتے رہے۔ اگرچہ ڈورس احمد آیات کا مفہوم سمجھنے سے قاصر تھیں، لیکن قاری صاحب کی حسنِ قرأت نے جو کیفیت پیدا کی، اس سے وہ بہت متاثر ہوئیں۔ بچے بھی مسحور تھے اور ڈاکٹر اقبالؒ پر تو گویا وجد کی کیفیت طاری تھی۔

علامہ اقبالؒ کی ایک آنکھ بچپن ہی سے کمزور تھی، لیکن مارچ 1937ء میں ان کی آنکھوں میں موتیا اترنا شروع ہوا تو مطالعے میں مزید دشواری پیش آنے لگی۔ رفتہ رفتہ نظر اس قدر کمزور ہو گئی کہ بعض اوقات وہ آنے والوں کو پہچان بھی نہیں پاتے تھے۔ خطوط کے جوابات بھی عموماً دوسروں سے لکھوایا کرتے۔ آخری زمانے میں ان کے خطوط لکھنے والوں میں چودھری محمد حسین، سید نذیر نیازی، میاں محمد شفیع، ڈورس احمد، منشی طاہر الدین، ڈاکٹر عبد الحمید ملک اور جاوید اقبال شامل تھے۔ کبھی کبھار جاوید اقبال انہیں اخبار پڑھ کر سناتے، جبکہ انگریزی مخطوطات مسز ڈورس احمد پڑھ کر سنایا کرتی تھیں۔ اشعار قلم بند کرنے اور انہیں بیاض میں درج کرنے کی ذمہ داری عموماً سید نذیر نیازی انجام دیتے تھے۔

ڈاکٹروں نے فیصلہ کیا تھا کہ مارچ 1938ء میں موتیے کا آپریشن کیا جائے گا، لیکن علامہ کی دمے کی شکایت کے پیش نظر اسے ستمبر تک ملتوی کر دیا گیا۔ اس وقت تک اقبالؒ اپنی جسمانی کمزوری اور بیماری کے باوجود صبر و شکر کے ساتھ زندگی گزار رہے تھے۔

وہ خود اپنی کیفیت کو ’’دائم العلیل‘‘ کی زندگی سے تعبیر کرتے تھے، تاہم ان کی طبیعت میں مایوسی کے بجائے صبر اور رضا نمایاں تھی۔ وہ دوستوں سے کہا کرتے تھے کہ جب موت آئے گی تو ان شاء اللہ مجھے مسکراتا ہوا پائے گی۔ انہیں اپنی گرتی ہوئی صحت کا بخوبی ادراک تھا اور وہ اپنی طور پر دنیاے فانی کو الوداع کہنے کے لیے تیار دکھائی دیتے تھے۔

ایک موقع پر انہوں نے اپنے بڑے بھائی شیخ عطا محمد سے بھی کہا:

’’بھائی صاحب! میں موت سے نہیں ڈرتا، ان شاء اللہ مسکراتے ہوئے اس کا استقبال کروں گا۔‘‘

ممبر صاحب کے مطابق ان دنوں اقبالؒ نے یہ خیال کئی لوگوں کے سامنے دہرایا اور ساتھ ہی اپنا یہ شعر بھی سنایا:

آخری عمر میں موسمِ سرما کی آمد کے ساتھ ہی ان کے بلغم کی مقدار میں اضافہ ہوتا گیا۔ دواؤں سے اس میں کچھ کمی تو ہوئی، مگر دمۂ قلبی بڑھتا گیا۔ ذرا سی حرکت سے سانس پھول جاتا اور رات کو بھی تکلیف رہتی۔ دمے کی اصل وجہ قلب کی کمزوری تھی۔ اقبالؒ تقریباً پچیس تیس برس سے مسلسل تمباکو نوشی کرتے رہے تھے اور یہی عادت ان کی بیماریوں کی ایک بڑی وجہ بنی، مگر حقہ نوشی انہوں نے آخری وقت تک ترک نہیں کی۔

آخری علالت کے ایام میں اقبالؒ کو دمہ کے ایسے شدید اور متواتر دورے پڑتے کہ وہ تقریباً بے ہوش ہو جاتے۔ اس صورتِ حال کا ایک افسوس ناک پہلو یہ بھی تھا کہ دم پھولنے سے ابھی مکمل فراغت بھی نہ ہوتی کہ علی بخش تازہ تمباکو بھر کر حقہ حاضر کر دیتا۔

اپریل میں ان کی حالت دیکھ کر احباب تشویش میں مبتلا ہو گئے۔ حکیم اور ڈاکٹر ان کا معائنہ کرتے، دوائیں تبدیل کرتے، مگر کوئی خاطر خواہ افاقہ نہیں ہو رہا تھا۔ ان کے پھیپھڑوں میں پانی بھر گیا تھا جس کے باعث خون میں آکسیجن کی مقدار کم ہونے لگی۔ اپریل میں دمے کے حملے زیادہ شدید ہو گئے اور بلغم میں خون بھی آنے لگا۔

 نو اپریل کو ممنون حسن خان کے نام لکھے گئے خط میں اقبالؒ نے زندگی سے مایوسی کا اظہار کیا۔ چہرے اور پاؤں پر ورم آگیا تھا جو بعد میں پورے جسم تک پھیل گیا۔ 18 اپریل کو سید نذیر نیازی نے مولانا مودودی کو ایک خط میں علامہ کا یہ پیغام پہنچایا:

’’جلد لاہور تشریف لائیے، تاکہ ملاقات ہو جائے۔‘‘

نیازی صاحب نے اپنے طور پر مولانا کو لکھا تھا کہ ڈاکٹر صاحب قبلہ کی حالت نہایت اندیشہ ناک ہے اور ایک لمحے کا بھی بھروسا نہیں۔

اس پیغام سے اندازہ ہوتا ہے کہ اس تشویش ناک حالت میں بھی اقبالؒ کا ذہن فعال تھا اور وہ امت کے مسائل کی طرف برابر متوجہ تھے۔ ان کی جسمانی حالت بگڑ رہی تھی، لیکن ان کے دل میں مسلمانوں کی فکر آخری وقت تک زندہ رہی۔

حکیم محمد حسن قرشی لکھتے ہیں کہ ایک رات وہ اقبالؒ کو نسبتاً اچھی حالت میں چھوڑ کر آئے۔ نبض کی رفتار امید افزا تھی، مگر صبح جا کر نبض دیکھی تو بہت خفیف تھی۔ وہ پریشان ہوئے اور شفیع صاحب کو الگ لے جا کر صورتِ حال دریافت کی تو معلوم ہوا کہ اقبالؒ رات مسلمانوں کے متعلق سوچتے رہے اور پھر شدت سے روتے رہے۔ اس وقت ان پر دیر تک رقت کی کیفیت طاری رہی اور خطرہ پیدا ہو گیا کہ ان کے قلب کی حرکت رک جائے۔

وفات سے ایک روز قبل سہ پہر کے وقت علامہ کے ایک جرمن دوست بیرن فان والٹائم ملاقات کے لیے آئے۔ اقبالؒ کے قیامِ جرمنی کے زمانے میں غالباً وہ بھی شیر منزل کے مکین تھے۔ علامہ ان سے زمانۂ طالب علمی کی باتیں کرتے رہے اور کچھ دیر کے لیے اپنا دکھ درد بھول گئے۔ ان کے جانے کے بعد بھی کچھ احباب آگئے اور سیاسیاتِ حاضرہ پر گفتگو ہوتی رہی۔

آخری شب جب معالجین جاوید منزل میں جمع ہوئے تو انہیں بتایا گیا کہ گزشتہ شام سے علامہ کے بلغم میں خون آرہا ہے۔ معالجین کے نزدیک یہ انتہائی تشویش ناک علامت تھی۔ اس کی بھنک اقبالؒ کے کان میں بھی پڑ چکی تھی اور احباب کی سرگوشیاں بھی معنی خیز تھیں۔ جاوید اقبال کہتے ہیں کہ انہیں یقین ہو گیا تھا کہ ان کے والد کی موت کا وقت قریب آ پہنچا ہے، لیکن اس کے باوجود وہ ضرورت سے زیادہ ہشاش بشاش نظر آ رہے تھے۔

سید نذیر نیازی بتاتے ہیں کہ ڈاکٹر عبدالقیوم کے مطابق فیملی ڈاکٹر جمعیت سنگھ نے ایک ٹیکہ تجویز کیا، لیکن اس سے پہلے امونیم کلورائیڈ پلانا ضروری تھا۔ جب یہ دوا پلائی گئی تو علامہ بہت بدمزہ ہوئے اور فرمایا:

’’تم ڈاکٹروں کی دوائیں بدمزہ ہوتی ہیں، یہ دوائیں غیر انسانی ہیں۔‘‘

حکیم قرشی نے خمیرۂ گاؤ زبان عبری کی ایک خوراک کھلائی جس سے انہیں کچھ سکون ہوا۔ طے ہوا کہ ٹیکہ اگلی صبح لگایا جائے گا۔ ڈاکٹر عبدالقیوم رات وہیں ٹھہر گئے۔

رخصت ہوتی ہوئی بہار کے یہ آخری دن تھے۔ ابھی جاوید منزل کے چمن میں پھول کھلنا بند نہیں ہوئے تھے۔ اس شام جاوید منزل کا لان پھولوں کی خوشبو سے مہک رہا تھا۔ علامہ اقبالؒ باہر لان میں بچھی چارپائی پر لیٹے ہوئے تھے۔ رات اترنے پر جب چاندنی پھیلنے لگی تو چارپائی اندر گول کمرے میں لائی گئی۔

اتنے میں منیرو آکر ان سے لپٹ گئی۔ ڈورس احمد بھی قریب بیٹھ کر مزاج پرسی کرنے لگیں۔ کچھ دیر بعد جب انہوں نے منیرو کو اندر لے جانا چاہا تو اس نے کچھ دیر اور بابا کے پاس بیٹھے رہنے پر اصرار کیا۔ علامہ اقبالؒ نے مسکرا کر ڈورس احمد سے کہا:

’’اس کی حس اسے بتا رہی ہے کہ بابا کے ساتھ یہ تمہاری آخری ملاقات ہے۔‘‘

رات بارہ بجے تک بہت سے لوگ وہاں موجود رہے، پھر ایک ایک کرکے چلے گئے۔ ابتدا میں علامہ پر سکون رہے، لیکن بعد میں بے چینی ہونے لگی اور نیند بھی نہ آئی۔ ایک روایت یہ بھی ہے کہ جب وہ زیادہ بے چین ہوئے تو حکیم محمد حسن قرشی کو بلا بھیجا گیا، مگر وہ نہ مل سکے۔ ڈاکٹر عبدالقیوم بھی سستانے کے لیے باہر لان میں آکر لیٹ گئے تھے۔

رات گہری ہو چکی تھی اور ستارے ماند پڑتے جا رہے تھے۔

اچانک علی بخش نے چیخ کر ڈاکٹر عبدالقیوم کو بلایا۔ وہ اٹھے اور تیزی سے اندر پہنچے۔ انہوں نے علامہ اقبالؒ کی نبض ٹٹولی۔

انا للہ وانا الیہ راجعون!

لاہور کی فضا اذانوں سے گونج رہی تھی اور علامہ اقبالؒ کی روح اللہ اکبر کی انہی صداؤں کے بیچ ملاءِ اعلیٰ کی جانب محوِ پرواز تھی۔ علی بخش ان کے قدموں سے لپٹ کر پھوٹ پھوٹ کر سسکیاں لے رہا تھا اور علامہ کا بے جان جسم چارپائی پر خاموش پڑا تھا۔

یوں وہ شخص دنیا سے رخصت ہوا جس نے اپنی شاعری میں مسلمان کو اس کی کھوئی ہوئی خودی کا شعور دیا، غلامی کے اندھیروں میں امید کی شمع روشن کی اور اپنی فکر کے ذریعے ایک پوری ملت کو اپنے مستقبل کے بارے میں سوچنے پر مجبور کیا۔

علامہ اقبالؒ کی زندگی کو اگر صرف ان کی شاعری کے آئینے میں دیکھا جائے تو ان کی شخصیت کا ایک بڑا حصہ ہماری نظروں سے اوجھل رہ جاتا ہے۔ وہ شاعر ضرور تھے، مگر ان کی شاعری ان کے فکر، دردِ ملت اور روحانی تجربے کا اظہار تھی۔ ان کی قرآن سے وابستگی، مسلمانوں کے مسائل پر آخری دم تک غور و فکر، بیماری کے باوجود ان کے حوصلے اور موت کے سامنے ان کا اطمینان اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ اقبالؒ کے لیے زندگی محض ذاتی آسائش کا نام نہیں تھی بلکہ ایک مقصد کے تحت بسر کی جانے والی امانت تھی۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کی کتاب ’’علامہ اقبال: شخصیت اور فن‘‘ کی اہمیت بھی اسی مقام پر سامنے آتی ہے۔ اس کتاب کے ذریعے اقبالؒ کی شخصیت کے ان پہلوؤں تک رسائی ملتی ہے جو محض ان کا کلام پڑھنے سے پوری طرح سامنے نہیں آتے۔ ہاشمیؒ نے تحقیق اور حوالہ کے ذریعے اقبال کے شخصی اور فکری وجود کو سمجھنے کی کوشش کی اور اس طرح اقبالیات کے ذخیرے میں ایک ایسا کام شامل کیا جو عام قاری اور سنجیدہ طالبِ علم، دونوں کے لیے مفید ہے۔ کتاب کی اشاعت 2008ء میں اکادمی ادبیات پاکستان سے ہوئی اور اس کے 280 صفحات ہیں۔

اقبالؒ پر لکھنے والوں کی تعداد اور اقبالیات کا پھیلاؤ اس بات کا ثبوت ہے کہ ان کی شخصیت وقت گزرنے کے ساتھ ختم ہونے والا موضوع نہیں، بلکہ ہر نئی نسل کے لیے نئے سوالات پیدا کرنے والی ایک زندہ فکری روایت ہے۔ شاید یہی وجہ ہے کہ اقبال پر مسلسل تحقیق ہوتی رہی اور آج بھی ان کے فکر و فن کو نئے زاویوں سے سمجھنے کی ضرورت محسوس کی جاتی ہے۔

ڈاکٹر رفیع الدین ہاشمیؒ کی یہ کتاب ہمارے لیے محض ایک مطالعہ نہیں بلکہ اقبالؒ کی شخصیت کے ایک اہم باب سے تعارف کا ذریعہ ہے۔ اور شاید اس کتاب سے اقبالؒ کے آخری ایام کا یہ واقعہ سننے کے بعد قاری کے دل میں بھی یہی احساس پیدا ہو کہ ایک عظیم شاعر کی زندگی کا آخری منظر بھی اسی قرآن، اسی ملت اور اسی اللہ کی یاد سے جڑا ہوا تھا جس کا ذکر اس کی زندگی بھر کی فکر اور شاعری میں بار بار ملتا ہے۔

Tahajjud Prayer is not merely a voluntary prayer performed during the night. It is a profound way for a believer to strengthen his relationship with Allah, seek forgiveness, make sincere supplications, and turn toward the limitless treasures of his Creator. When the world is asleep, and the noise of daily life has faded, the quiet hours of the night provide a unique opportunity to stand before Allah with humility and sincerity.

The subject of Tahajjud Prayer has been discussed in detail by Dr. Gohar Mushtaq in his book Maarka-e-Ruh-o-Badan (The Battle of the Soul and the Body). In this work, the author explores the spiritual, moral, mental, and physical dimensions of human life and examines the relationship between Islamic teachings and some aspects of modern scientific thought. His discussion of Tahajjud, night worship, and early rising forms the foundation of the subject explored in this article.

Dr Gohar Mushtaq and Maarka-e-Ruh-o-Badan

Dr. Gohar Mushtaq is described in the source article as a Pakistani-American scientist, researcher, teacher, and Islamic writer. His intellectual interests include human existence, spirituality, psychology, morality, the human body, and modern scientific concepts.

A significant feature of his approach is his attempt to bring scientific thinking and Islamic teachings into dialogue. Rather than viewing human beings merely as physical organisms driven by material needs, his writings emphasise the importance of the spiritual dimension of human existence.

His book Maarka-e-Ruh-o-Badan represents this intellectual approach. The book discusses the spiritual and physical aspects of human beings, modern materialistic thought, spirituality, and the purpose of human life.

Within this broader discussion, Dr Gohar Mushtaq devotes particular attention to Tahajjud Prayer. He discusses its virtues in the light of the Quran and Hadith and also refers to scientific research concerning early rising, sleep, the human mind, and physical well-being. This combination of religious and scientific perspectives makes the discussion particularly interesting for the modern reader.

What Is Tahajjud Prayer?

The word Tahajjud refers to waking after sleep. It generally means getting up during the night after having slept and offering voluntary prayer to Allah.

According to the source article, Tahajjud consists of at least two rak‘ahs. Four rak‘ahs are commonly performed, while additional rak‘ahs may also be offered according to different traditions.

The significance of Tahajjud Prayer, however, cannot be measured simply by the number of rak‘ahs. Its real value lies in the sincerity of the worshipper and the special spiritual connection created when a person voluntarily leaves his sleep and comforts to stand before Allah.

Tahajjud in the Quran

The Quran presents night worship and seeking forgiveness before dawn as characteristics of righteous believers.

Surah Adh-Dhariyat, verses 15–18, describes people of piety as those who used to sleep little at night and seek forgiveness during the final hours of the night. This shows that waking during the night was not simply physical activity; it represented spiritual awareness and a conscious relationship with Allah.

Similarly, Surah Al-Furqan, verses 63–64, describes the servants of the Most Merciful as people of humility who spend part of their nights in prostration and standing before their Lord.

This connection between night worship and good character is important. True worship should influence a person’s behaviour. Someone who regularly stands before Allah at night should also become more humble, patient, gentle, and considerate toward other people.

Tahajjud Prayer and the Power of Dua

One of the most meaningful aspects of Tahajjud Prayer is the opportunity it provides for sincere dua.

During the day, people are surrounded by responsibilities and distractions. At night, however, the believer can withdraw from the noise of the world and speak to Allah privately.

The source article refers to the well-known Hadith concerning the last third of the night, when believers are encouraged to ask Allah for whatever they need and seek His forgiveness.

These moments can become an opportunity for personal reflection. A person can remember past mistakes, acknowledge weaknesses, seek forgiveness, and ask Allah for help with present difficulties and future concerns.

For someone facing financial problems, family difficulties, illness, uncertainty, emotional distress, or fear about the future, the quiet hours of the night can provide a powerful opportunity to turn toward Allah.

Tahajjud and a Better Character

The traditions discussed in the source article repeatedly connect night prayer with other virtues such as feeding people, speaking gently, showing kindness, and treating others well.

This is an important dimension of the Benefits of Tahajjud Prayer. Night worship should not remain disconnected from everyday life.

If a person spends the night praying but behaves harshly with others during the day, the deeper purpose of worship has not been fully reflected in his character.

The source article therefore presents Tahajjud as part of a broader way of life—one that combines worship with compassion, humility, generosity, and good conduct.

Tahajjud, Repentance, and Halal Earnings

The final hours of the night can also become a time for sincere repentance.

But repentance cannot be limited to words and tears. A believer should also examine his daily actions, including the way he earns and spends money.

The source article gives particular importance to halal earnings. It refers to the Hadith of a person who raises his hands in supplication while his food, drink, clothing, and nourishment are obtained through unlawful means. The discussion emphasises that worship must be accompanied by lawful and ethical living.

This gives Tahajjud Prayer a practical dimension. The person who seeks Allah’s forgiveness at night should also try to avoid wrongdoing during the day.

Halal income, honesty, responsibility, and respect for the rights of others are therefore part of the spiritual discipline associated with a sincere relationship with Allah.

Tahajjud and Family Life

Night worship can also influence the spiritual atmosphere of a family.

The source article mentions narrations encouraging husbands and wives to wake one another for night prayer. The message is not merely about performing an individual act of worship; it is also about encouraging family members to participate in goodness.

A household in which family members encourage one another to pray, remember Allah, and seek forgiveness can develop a stronger spiritual environment.

In this sense, the Importance of Tahajjud Prayer extends beyond the individual believer.

Tahajjud and the Human Mind

Dr Gohar Mushtaq’s discussion becomes particularly interesting when it considers the possible relationship between night worship and human mental functioning.

The source article refers to research conducted in the United States and Israel during the final decade of the twentieth century concerning brain activity during sleep. It notes that some aspects of memory and mental functioning may operate differently after sleep.

From this perspective, waking after a period of sleep may provide a calm mental state in which a person can reflect on his past actions and consider his mistakes with greater clarity.

Nevertheless, an important distinction must be maintained. The primary value of Tahajjud Prayer comes from its religious and spiritual status. Scientific observations may help us understand possible mental or physical aspects of sleep and early rising, but they do not determine the religious significance of worship.

Tahajjud, Early Rising, and Physical Well-Being

The source article also discusses the possible physical benefits associated with the movements of prayer and the practice of waking early.

Standing, bowing, and prostrating involve different muscles and joints. The article further discusses changes in breathing and circulation during prayer and considers the possible effects of prostration and physical movement.

It also refers to the Islamic encouragement of night worship and early rising, including the well-known supplication of the Prophet Muhammad ﷺ for blessings in the early morning.

The discussion then moves toward modern research on sleep duration and health, emphasising that sleep requirements can vary between individuals and that sleep quality and regularity are also important.

The Natural Biological Clock

Another important part of Dr Gohar Mushtaq’s discussion concerns the human body’s natural biological rhythm.

The source article explains how artificial light at night can interfere with the body’s natural sleep pattern. Staying awake late while exposed to television, computers, or other sources of artificial light can disturb the body’s natural rhythm.

The body’s biological clock responds to changes between darkness and daylight. As night approaches, the body naturally prepares for sleep, while morning light helps signal the beginning of a new period of activity.

From this perspective, the practice of sleeping at an appropriate time and waking before dawn can be understood not only as a religious discipline but also as a structured daily routine.

Tahajjud and Academic Performance

The source article also refers to a study published in 2000 in a medical journal involving 184 first-year university students in Utah.

According to the discussion, students who tended to wake later performed less well in examinations, while students accustomed to waking earlier showed relatively better academic performance. A similar pattern was observed in relation to late waking on weekends.

These observations are presented as part of a broader discussion about sleep, biological rhythms, mental alertness, and daily performance.

They should not, however, be interpreted as proof that every person must follow the same sleeping schedule. Individual sleep requirements can differ according to age, health, lifestyle, and other circumstances.

The Real Spiritual Benefits of Tahajjud

The scientific discussion is interesting, but it should never overshadow the central purpose of Tahajjud Prayer.

Tahajjud is first and foremost an act of worship.

Its greatest benefit is the opportunity to stand before Allah at a time when most people are asleep. It is a voluntary sacrifice of comfort for the sake of spiritual closeness.

It gives a believer time to examine his life, remember his mistakes, seek forgiveness, make dua, and renew his trust in Allah.

The Spiritual Benefits of Tahajjud therefore go far beyond physical movement or early rising. They include humility, repentance, hope, patience, self-accountability, and a stronger sense of dependence upon Allah.

Allah’s Treasures Never Run Out

The central idea presented in the original article is that Allah’s treasures are limitless.

Human beings often spend their lives pursuing limited worldly resources. When difficulties arise, they look toward money, people, institutions, experts, and other worldly means.

There is nothing wrong with making practical efforts. But a believer should never forget the ultimate source of help.

Tahajjud Prayer provides a direct and deeply personal way of returning to Allah.

The obligatory prayers establish the foundation of a Muslim’s relationship with Allah, while Tahajjud can add another level of voluntary devotion and intimacy.

When a person wakes in the final part of the night, performs wudu, stands in prayer, bows, prostrates, and raises his hands in dua, he is expressing something profound: the pleasure of his Creator matters more to him than the comfort of sleep.

A Path from Anxiety to Hope

Every human being faces some form of difficulty. Financial problems, illness, family conflicts, uncertainty, disappointment, and fear about the future can make life overwhelming.

We naturally search for solutions and seek help from other people. Practical action is necessary, but spiritual reliance is equally important for a believer.

The message of Tahajjud Prayer is that the door of Allah is never closed.

The night provides a private opportunity to bring worries before Him, seek forgiveness, ask for guidance, and place one’s future in His hands.

Two rak‘ahs may appear insignificant from a worldly perspective, but they can become deeply meaningful when performed with sincerity, humility, and faith.

The Message of Maarka-e-Ruh-o-Badan

This is where Dr Gohar Mushtaq’s discussion in Maarka-e-Ruh-o-Badan becomes especially relevant.

The book does not treat human beings merely as physical bodies. Its broader discussion considers the relationship between the body, the soul, spirituality, modern materialistic thought, and the purpose of human existence. The discussion of Tahajjud fits naturally within this framework because the prayer brings together physical action, mental reflection, emotional expression, and spiritual devotion.

The believer stands physically, reflects mentally, feels emotionally, and worships spiritually.

This is why the discussion of Tahajjud Prayer in Maarka-e-Ruh-o-Badan provides a broader perspective than a simple explanation of how to perform a voluntary prayer.

Conclusion: The Power of Tahajjud Prayer

The Power of Tahajjud Prayer lies in its ability to awaken both the body and the heart.

It is a struggle against laziness, a break from worldly distractions, an opportunity for repentance, and a means of strengthening one’s relationship with Allah.

The hours that appear to the world to be merely a time for sleep can become some of the most precious moments in the life of a believer.

Dr Gohar Mushtaq’s discussion in Maarka-e-Ruh-o-Badan encourages us to look at Tahajjud Prayer from several dimensions- spiritual, moral, mental, and physical- while keeping its true religious purpose at the centre.

Ultimately, Tahajjud reminds us that although worldly resources are limited, Allah’s treasures are not.

When the world is silent, a believer can turn toward his Creator, confess his weaknesses, seek forgiveness, ask for help, and entrust his future to Him.

Perhaps that is the greatest secret of Tahajjud Prayer: the hours that the world considers the time of sleep can become, for a believer, the most powerful hours of spiritual awakening.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1Vgnz_pdAqjywgSBVqsjEWNfGEsPcdhvk/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

You can also watch the same video on these social media platforms.

تہجد: اللہ کے خزانوں تک رسائی کا ایک راستہ

یہ کائنات، یہ زمین و آسمان اور ان کے درمیان پھیلا ہوا پورا نظام محض مادی قوانین کا نتیجہ نہیں، بلکہ اس ربِ کائنات کے حکم سے قائم و دائم ہے جس کی حاکمیت ہر شے پر محیط ہے۔ اہلِ ایمان کا یقین ہے کہ اس کائنات کی بقا کلمۂ طیبہ پڑھنے والوں کی برکت سے بھی وابستہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ایک صاحبِ ایمان کے ہاتھ گویا ہر وقت اللہ پاک کے خزانوں میں ہوتے ہیں۔ وہ جب چاہے، جس ضرورت کے لیے چاہے اور جس انداز سے چاہے، اپنے رب کے ان بے پایاں خزانوں سے فیض حاصل کرسکتا ہے۔ البتہ شرط یہ ہے کہ اسے ان خزانوں تک پہنچنے کا طریقہ معلوم ہو، اپنے رب سے تعلق قائم کرنے کا سلیقہ آتا ہو اور وہ اس تعلق کو محض زبان تک محدود رکھنے کے بجائے اپنی عملی زندگی کا حصہ بنائے۔

اللہ تعالیٰ کے خزانے نہ ختم ہونے والے ہیں، مگر انسان اکثر اپنی ضرورتوں کے لیے ان دروازوں کو کھٹکھٹانے کے بجائے دنیا کے محدود وسائل کے پیچھے بھاگتا رہتا ہے۔ شریعتِ مطہرہ نے اسی لیے انسان کو ایسے کئی راستے بتائے ہیں جن کے ذریعے وہ اپنے رب سے تعلق مضبوط کرسکتا ہے، اپنی پریشانیوں میں اس سے مدد طلب کرسکتا ہے اور دنیا و آخرت کی بھلائی حاصل کرسکتا ہے۔ فرض نمازیں اللہ تعالیٰ سے تعلق کا بنیادی ذریعہ ہیں، لیکن نوافل میں نمازِ تہجد کو ایک خاص مقام حاصل ہے۔ رات کی خاموشی میں، جب دنیا سو رہی ہوتی ہے اور انسان اپنے روزمرہ کے ہنگاموں سے دور ہوتا ہے، اپنے رب کے حضور کھڑے ہونا ایسا عمل ہے جو بندے اور اللہ تعالیٰ کے درمیان تعلق کو ایک خاص گہرائی عطا کرتا ہے۔

اسی اہم موضوع پر ڈاکٹر گوہر مشتاق نے اپنی کتاب **معرکۂ روح و بدن** میں تفصیل سے گفتگو کی ہے۔ انہوں نے تہجد کو محض ایک نماز کے طور پر نہیں دیکھا بلکہ اس کے روحانی، اخلاقی، ذہنی اور جسمانی پہلوؤں پر بھی روشنی ڈالی ہے۔ چنانچہ آج کے اس مضمون میں ہم اسی تحریر کے حوالے سے یہ سمجھنے کی کوشش کریں گے کہ تہجد کی حقیقت کیا ہے، اس کی فضیلت کیوں بیان کی گئی ہے، یہ انسان کی روحانی زندگی میں کیا تبدیلی پیدا کرسکتی ہے اور سحر خیزی کے انسانی زندگی پر کیا اثرات مرتب ہوسکتے ہیں۔

ڈاکٹر گوہر مشتاق پاکستانی نژاد امریکی سائنس دان، محقق، استاد اور اسلامی مصنف ہیں۔ انہوں نے سائنسی علوم کے ساتھ اسلامی تعلیمات کا بھی گہرا مطالعہ کیا اور اپنی تحریروں میں جدید سائنسی تحقیقات اور اسلامی فکر کے درمیان تعلق کو موضوع بنایا۔ ان کی علمی دلچسپی کا ایک نمایاں پہلو یہ ہے کہ وہ جدید دور کے انسان کو درپیش فکری اور اخلاقی مسائل کو قرآن و سنت کی روشنی میں سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔

ان کی متعدد تحریریں اسی طرزِ فکر کی عکاس ہیں۔ وہ انسانی وجود، روح، جسم، نفسیات، اخلاق، روحانیت اور جدید سائنسی تصورات جیسے موضوعات پر گفتگو کرتے ہوئے اس امر کو واضح کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ انسان کو صرف مادی وجود سمجھ لینا اس کی مکمل حقیقت کو سمجھنے کے مترادف نہیں۔ ان کے ہاں سائنسی فکر اور اسلامی تعلیمات کے درمیان مکالمہ قائم کرنے کی کوشش نمایاں نظر آتی ہے۔

ڈاکٹر گوہر مشتاق کی کتاب **معرکۂ روح و بدن** بھی اسی فکری پس منظر کی نمائندگی کرتی ہے۔ کتاب میں انسانی وجود کے روحانی اور جسمانی پہلوؤں، جدید مادی فکر، روحانیت اور انسانی زندگی کے مقصد جیسے موضوعات پر گفتگو کی گئی ہے۔ مصنف کا بنیادی نقطۂ نظر یہ ہے کہ انسان کو صرف جسمانی ضروریات، مادی خواہشات اور دنیاوی کامیابیوں کے حوالے سے سمجھنا کافی نہیں، کیونکہ اس کی اصل شخصیت میں روحانی پہلو بنیادی اہمیت رکھتا ہے۔

اسی کتاب میں نمازِ تہجد کے موضوع پر بھی ایک تفصیلی بحث موجود ہے۔ ڈاکٹر گوہر مشتاق نے قرآن و حدیث کی روشنی میں تہجد کی فضیلت بیان کرنے کے ساتھ ساتھ سحر خیزی، انسانی ذہن، جسمانی صحت اور نیند کے معمول سے متعلق بعض سائنسی تحقیقات کا بھی حوالہ دیا ہے۔ یہی تحریر ہمارے آج کے مضمون کی بنیاد ہے۔

تہجد کیا ہے؟

تہجد کے معنی ہیں نیند توڑ کر بیدار ہونا۔ اس سے مراد یہ ہے کہ انسان رات کا ایک حصہ سو کر دوبارہ اٹھے اور اللہ تعالیٰ کے حضور نماز ادا کرے۔ تہجد کی کم از کم دو رکعتیں ہیں، جبکہ عام طور پر چار رکعتیں ادا کی جاتی ہیں اور زیادہ سے زیادہ آٹھ یا بعض روایات کے مطابق بارہ رکعتیں بھی پڑھی جاسکتی ہیں۔ یہ نماز اللہ تعالیٰ کے ہاں بڑی فضیلت رکھتی ہے اور نفل نمازوں میں اس کا اجر و ثواب بہت زیادہ بیان ہوا ہے۔

قرآن مجید میں اللہ تعالیٰ نے متقی لوگوں کی صفات بیان کرتے ہوئے **سورۂ ذاریات کی آیات 15 تا 18** میں فرمایا ہے، جس کا مفہوم ہے کہ اللہ سے ڈرنے والے لوگ باغوں اور چشموں میں ہوں گے اور اپنے رب کی عطا کردہ نعمتیں حاصل کر رہے ہوں گے۔ وہ اس سے پہلے بھی نیکی اور احسان کا طرزِ عمل اختیار کیے ہوئے تھے۔ وہ رات کو بہت کم سویا کرتے تھے اور رات کی آخری گھڑیوں میں اللہ تعالیٰ سے مغفرت طلب کیا کرتے تھے۔

گویا رات کے آخری حصے میں بیدار ہونا اور اللہ تعالیٰ کے حضور مغفرت طلب کرنا ان لوگوں کی زندگی کا معمول تھا جنہیں قرآن مجید نے اہلِ تقویٰ کے طور پر بیان کیا ہے۔ یہ محض جسمانی بیداری نہیں بلکہ دل کی بیداری بھی ہے، کیونکہ جس وقت انسان دنیا کی غفلت سے نکل کر اپنے رب کے سامنے کھڑا ہوتا ہے، اسی وقت اسے اپنی حقیقت، اپنی کمزوری اور اپنے انجام کا زیادہ گہرا احساس ہوسکتا ہے۔

اسی مضمون کو آگے بڑھاتے ہوئے اللہ تعالیٰ **سورۂ فرقان کی آیات 63 اور 64** میں اپنے خاص بندوں کی صفات بیان فرماتا ہے، جس کا مفہوم ہے کہ رحمان کے بندے وہ ہیں جو زمین پر عاجزی اور نرمی کے ساتھ چلتے ہیں اور جب جاہل لوگ ان سے مخاطب ہوتے ہیں تو وہ سلامتی کی بات کہہ کر گزر جاتے ہیں۔ اور وہ لوگ جو اپنے رب کے حضور سجدہ کرتے اور قیام کرتے ہوئے راتیں گزارتے ہیں۔

یہاں ایک طرف اللہ تعالیٰ کے بندوں کے اخلاق اور عاجزی کا ذکر ہے تو دوسری طرف ان کی رات کی عبادت کا۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ حقیقی عبادت انسان کے اخلاق سے الگ نہیں ہوتی۔ جو شخص رات کو اپنے رب کے سامنے جھکتا ہے، اس کے رویے میں بھی عاجزی، برداشت اور نرمی پیدا ہونی چاہیے۔

حضرت عبداللہ بن سلام رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے لوگوں کو سلام عام کرنے، کھانا کھلانے اور اس وقت رات کو نماز پڑھنے کی ترغیب دی جب لوگ سو رہے ہوں، اور فرمایا کہ ایسا کرنے والے سلامتی کے ساتھ جنت میں داخل ہوں گے۔

اس حدیث میں تہجد کو صرف ایک انفرادی عبادت کے طور پر پیش نہیں کیا گیا بلکہ اسے ایک ایسے طرزِ زندگی کے ساتھ جوڑا گیا ہے جس میں دوسروں کے ساتھ حسنِ سلوک، محتاجوں کو کھانا کھلانا اور لوگوں کے لیے خیر خواہی شامل ہے۔ یعنی اللہ تعالیٰ سے مضبوط تعلق انسان کو معاشرے سے کاٹتا نہیں بلکہ اسے دوسروں کے لیے زیادہ نفع بخش بناتا ہے۔

حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ اس شخص پر رحم فرماتا ہے جو رات کو بیدار ہو کر تہجد کی نماز پڑھتا ہے، اپنی بیوی کو بھی جگاتا ہے اور وہ بھی نماز پڑھتی ہے۔ اگر وہ بیدار ہونے میں پس و پیش کرے تو وہ محبت کے ساتھ اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے ڈالتا ہے۔ اسی طرح اللہ تعالیٰ اس عورت پر بھی رحم فرماتا ہے جو رات کو اٹھ کر تہجد پڑھتی ہے، اپنے شوہر کو بھی بیدار کرتی ہے اور اگر وہ اٹھنے سے انکار کرے تو محبت کے ساتھ اس کے چہرے پر پانی کے چھینٹے ڈالتی ہے۔

یہ روایت اس بات کی طرف بھی اشارہ کرتی ہے کہ عبادت کا ذوق صرف فرد کی ذات تک محدود نہیں رہنا چاہیے بلکہ گھر کے ماحول کو بھی متاثر کرنا چاہیے۔ اگر ایک شخص تہجد کا عادی ہو تو وہ اپنے اہلِ خانہ کو بھی اس خیر میں شریک کرنے کی کوشش کرے۔

حضرت عبداللہ بن عمرو رضی اللہ عنہما سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے جنت میں ایسے شفاف اور خوب صورت بالا خانوں کا ذکر فرمایا جن کے اندر سے باہر کا منظر اور باہر سے اندر کا منظر صاف دکھائی دیتا ہے۔ حضرت ابو مالک اشعری رضی اللہ عنہ نے پوچھا کہ یا رسول اللہ! یہ کس کے لیے ہوں گے؟ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ اللہ تعالیٰ نے انہیں ان لوگوں کے لیے تیار کیا ہے جو نرم انداز میں گفتگو کرتے ہیں، کھانا کھلاتے ہیں اور اس وقت رات کو نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں جب دوسرے لوگ سو رہے ہوتے ہیں۔

یہاں پھر تہجد کے ساتھ حسنِ کلام اور خدمتِ خلق کا ذکر آتا ہے۔ اس سے معلوم ہوتا ہے کہ رات کی عبادت کا مقصد انسان کو محض عبادت گزار بنانا نہیں بلکہ اسے ایک بہتر انسان بنانا بھی ہے۔

تہجد کے اوقات انسان کے لیے اپنے ماضی کا جائزہ لینے، اپنی کوتاہیوں پر غور کرنے اور اپنے رب سے مغفرت طلب کرنے کا بہترین موقع فراہم کرتے ہیں۔ رات کی خاموشی اور تنہائی انسان کو دنیاوی مشاغل سے الگ کردیتی ہے۔ اس وقت نہ لوگوں کی نظریں ہوتی ہیں، نہ دکھاوے کا کوئی امکان، نہ دنیاوی مصروفیات کا شور۔ انسان اور اس کا رب آمنے سامنے ہوتے ہیں اور بندہ اپنے دل کی بات زیادہ سچائی کے ساتھ کہہ سکتا ہے۔

حضرت ابو ہریرہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ جب رات کا آخری تہائی حصہ باقی رہ جاتا ہے تو ہمارا رب، جو بزرگ و برتر ہے، پہلے آسمان پر اپنی شان کے مطابق جلوہ فرما ہوتا ہے اور فرماتا ہے: کون ہے جو مجھ سے دعا کرے کہ میں اس کی دعا قبول کروں؟ کون ہے جو مجھ سے سوال کرے کہ میں اسے عطا کروں؟ کون ہے جو مجھ سے بخشش طلب کرے کہ میں اسے بخش دوں؟

یہ وہ وقت ہے جب ایک انسان اپنی زندگی کا حساب کرسکتا ہے۔ دن کے ہنگاموں میں جو غلطیاں نظر انداز ہوجاتی ہیں، رات کی خاموشی میں ان پر غور کرنا نسبتاً آسان ہوجاتا ہے۔ انسان اپنے ماضی کے اعمال کو یاد کرتا ہے، اپنی کوتاہیوں پر شرمندہ ہوتا ہے، آنکھوں سے آنسو جاری ہوتے ہیں اور وہ اپنے رب کے حضور سچی توبہ کا عہد کرسکتا ہے۔

بعض سائنسی تحقیقات میں بھی اس امر کی طرف اشارہ کیا گیا ہے کہ نیند کے بعد انسان کی یادداشت اور بعض ذہنی صلاحیتوں میں بہتری آتی ہے۔ گزشتہ صدی کے آخری عشرے میں امریکہ اور اسرائیل کی جامعات میں انسانوں اور جانوروں کے دماغی افعال کا نیند کے دوران جائزہ لینے کے لیے تحقیقات کی گئیں۔ ان مطالعات سے یہ بات سامنے آئی کہ نیند کے بعد یادداشت کے بعض مراحل زیادہ مؤثر انداز میں کام کرتے ہیں۔

اس تناظر میں دیکھا جائے تو رات کے آخری حصے میں بیدار ہو کر تہجد ادا کرنا انسان کو اپنی گزشتہ زندگی، اپنی غلطیوں اور اپنی کوتاہیوں پر غور کرنے کے لیے ایک پرسکون ماحول فراہم کرتا ہے۔ تاہم یہاں یہ بات بھی ذہن میں رہنی چاہیے کہ تہجد کی اصل فضیلت اس کے روحانی اور عبادی مقام کی وجہ سے ہے؛ سائنسی مشاہدات اس عبادت کے بعض ممکنہ جسمانی یا ذہنی پہلوؤں کو سمجھنے میں مدد دے سکتے ہیں، مگر عبادت کی قدر و منزلت کا اصل معیار وحی اور سنت ہی ہیں۔

ایسے ہی لوگوں کے بارے میں اللہ تعالیٰ **سورۂ آل عمران کی آیات 16 اور 17** میں فرماتا ہے، جس کا مفہوم ہے کہ یہ وہ لوگ ہیں جو کہتے ہیں: اے ہمارے رب! ہم ایمان لائے، لہٰذا ہمارے گناہوں کو بخش دے اور ہمیں جہنم کی آگ سے بچا لے۔ یہ صبر کرنے والے، سچے، فرمانبردار، اللہ کی راہ میں خرچ کرنے والے اور رات کی آخری گھڑیوں میں اللہ سے مغفرت طلب کرنے والے لوگ ہیں۔

تہجد، دعا اور گریہ و زاری کے ساتھ ایک بنیادی بات کا خیال رکھنا بھی ضروری ہے، اور وہ ہے حلال رزق کا اہتمام۔ رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ایک ایسے شخص کا ذکر فرمایا جو طویل سفر کرکے گرد آلود حالت میں آسمان کی طرف ہاتھ اٹھا کر یا رب، یا رب کہتا ہے، لیکن اس کا کھانا حرام، اس کا پینا حرام، اس کا لباس حرام اور اس کی پرورش حرام مال سے ہوئی ہے۔ ایسے شخص کے بارے میں سوال کیا گیا کہ اس کی دعا کیسے قبول کی جائے؟

اس حدیث سے معلوم ہوتا ہے کہ عبادت کے ساتھ انسان کی روزی اور اس کے ذرائع بھی پاکیزہ ہونا ضروری ہیں۔ انسان ایک طرف رات کے آخری حصے میں اللہ کے حضور کھڑا ہو اور دوسری طرف اس کی روزمرہ زندگی حرام کمائی سے عبارت ہو تو اسے اپنے طرزِ عمل کا جائزہ لینا چاہیے۔ تہجد کے وقت آنسو بہانے کے ساتھ دن کے وقت حلال روزی کمانا بھی بندگی کا حصہ ہے۔

یہ معاملہ صرف فرد تک محدود نہیں بلکہ پورے گھرانے سے متعلق ہے۔ اگر والدین ساری زندگی حلال روزی کماتے رہے ہوں لیکن بعد میں اپنے بچوں کے لیے ایسا کاروبار یا ذریعۂ آمدن اختیار کرلیں جو شرعی اعتبار سے ناجائز ہو تو وہ نہ صرف اپنی اولاد کو حرام کمائی کی طرف لے جارہے ہیں بلکہ اپنی سابقہ محنت اور نیک کمائی کے ثمرات کو بھی خطرے میں ڈال رہے ہیں۔ اس لیے ضروری ہے کہ انسان اپنے ساتھ اپنے اہلِ خانہ کے رزق کے ذرائع کے بارے میں بھی حساس رہے۔

رات کے آخری حصے میں بیدار ہو کر تہجد ادا کرنے سے وہ عمومی جسمانی فوائد بھی حاصل ہوسکتے ہیں جو نماز کی مختلف حرکات سے وابستہ ہیں۔ قیام، رکوع اور سجدہ جسم کے مختلف عضلات اور جوڑوں کو حرکت دیتے ہیں۔ سجدے کی حالت میں جسم کی مخصوص کیفیت خون کی گردش پر اثر انداز ہوتی ہے۔ اسی طرح نماز کے دوران سانس کے معمول میں بھی تبدیلی آتی ہے اور جسم کو ایک طرح کی جسمانی سرگرمی میسر آتی ہے۔

سجدے کی حالت میں سر کا جھکنا دماغ کی طرف خون کی روانی میں بھی تبدیلی پیدا کرتا ہے۔ اس کے علاوہ صبح سویرے بیدار ہونا اور تازہ ہوا میں سانس لینا انسان کو تازگی اور چستی کا احساس فراہم کرسکتا ہے۔

حضرت سلمان فارسی رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا کہ رات کا قیام کیا کرو، کیونکہ یہ تم سے پہلے صالح لوگوں کا طریقہ رہا ہے۔ یہ اللہ تعالیٰ کے قریب کرتا ہے، گناہوں سے روکتا ہے، برائیوں کا کفارہ بنتا ہے اور جسم سے بیماری کو دور کرتا ہے۔

اس حدیث میں رات کے قیام کی کئی برکتیں بیان ہوئی ہیں۔ تہجد انسان کو اللہ تعالیٰ کے قریب کرتی ہے، اسے گناہوں سے بچنے کا حوصلہ دیتی ہے، گزشتہ گناہوں کے ازالے کا ذریعہ بنتی ہے اور جسمانی صحت کے لیے بھی مفید قرار دی گئی ہے۔

حضرت سلمان فارسی رضی اللہ عنہ خود بھی عبادت اور سحر خیزی کے پابند تھے۔ ان کی عمر کے بارے میں مختلف روایات ملتی ہیں۔ بعض روایات میں ان کی عمر ڈیڑھ سو سال اور بعض میں ڈھائی سو سال تک بیان کی گئی ہے۔ بہرحال ان کی شخصیت عبادت، زہد اور سحر خیزی کے حوالے سے اسلامی تاریخ میں نمایاں مقام رکھتی ہے۔

اسی طرح ایک صحیح حدیث میں رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی امت کے لیے صبح کے وقت میں برکت کی دعا فرمائی:

اے اللہ! میری امت کے لیے صبح سویرے کے وقت میں برکت عطا فرما۔

صبح جلدی بیدار ہونا انسان کے لیے کئی اعتبار سے مفید ہوسکتا ہے۔ اس وقت جسم اپنی فطری ضروریات پوری کرنے کے لیے بیدار ہوتا ہے اور تازہ ہوا میں سانس لینے کا موقع بھی ملتا ہے۔ سحر خیزی انسان کو دن کے آغاز ہی میں ایک خاص ذہنی آمادگی اور جسمانی چستی عطا کرسکتی ہے۔

صبح جلدی بیدار ہونے کے فوائد کا ذکر دنیا کے مختلف مفکرین نے بھی کیا ہے۔ امریکی مفکر، سیاست دان اور سائنس دان بینجمن فرینکلن نے سحر خیزی کی اہمیت بیان کرتے ہوئے یہ مشہور بات کہی کہ رات کو جلدی سونا اور صبح جلدی اٹھنا انسان کو صحت مند، خوش حال اور دانا بناتا ہے۔

نیند کے دورانیے اور صحت کے تعلق سے امریکہ میں کئی سائنسی مطالعات بھی کیے گئے ہیں۔ ایک طویل مدتی تحقیق میں ایک بڑی تعداد میں لوگوں کے سونے کے معمول اور ان کی صحت کا جائزہ لیا گیا۔ اس تحقیق میں تیس سے لے کر ایک سو دو سال تک کی عمر کے افراد شامل تھے۔ تحقیق کے نتائج میں یہ بات سامنے آئی کہ بہت زیادہ دیر تک سونے والے افراد میں بعض صحت کے خطرات نسبتاً زیادہ پائے گئے۔

تحقیق سے وابستہ ماہرین نے اس خیال پر بھی گفتگو کی کہ ہر شخص کے لیے لازماً آٹھ گھنٹے سونا ضروری نہیں۔ نیند کی ضرورت ہر فرد کی عمر، جسمانی کیفیت، طرزِ زندگی اور دیگر عوامل کے لحاظ سے مختلف ہوسکتی ہے اور بعض افراد کے لیے پانچ، چھ یا سات گھنٹے کی نیند بھی کافی ہوسکتی ہے۔

تاہم یہاں ایک بنیادی بات ملحوظ رہنی چاہیے کہ صحت مند زندگی کے لیے صرف نیند کے گھنٹے گننا کافی نہیں۔ نیند کا معیار، سونے اور جاگنے کا مستقل معمول اور جسم کی قدرتی حیاتیاتی ترتیب بھی اہمیت رکھتی ہے۔

ہمارے جسم کے قدرتی نظام پر مصنوعی روشنی کے اثرات بھی گہرے ہوتے ہیں۔ رات گئے تک جاگنا، خصوصاً ٹیلی وژن، کمپیوٹر یا دوسرے برقی آلات کی تیز روشنی کے سامنے بیٹھے رہنا، نیند کے قدرتی معمول کو متاثر کرسکتا ہے۔ اسی طرح صبح بہت دیر سے بیدار ہونا بھی جسم کی فطری ترتیب کے لیے نقصان دہ ہوسکتا ہے۔

سورج کے غروب ہونے کے بعد انسانی جسم میں موجود قدرتی حیاتیاتی گھڑی جسم کو یہ پیغام دیتی ہے کہ اب آرام اور نیند کی تیاری کی جائے۔ اس دوران جسم میں دباؤ سے متعلق ایک ہارمون کی مقدار کم ہونے لگتی ہے، جبکہ رات کے اندھیرے کے ساتھ نیند میں مدد دینے والے ایک دوسرے ہارمون کی مقدار بڑھتی ہے۔

نیند لانے میں مدد دینے والا یہ ہارمون دماغ کے ایک مخصوص غدود سے خارج ہوتا ہے اور نیند کے علاوہ جسم کی مرمت اور بحالی کے بعض قدرتی مراحل میں بھی کردار ادا کرتا ہے۔ اس کے برعکس مسلسل مصنوعی روشنی میں رات دیر تک جاگتے رہنے سے جسم کے ہارمونز کا قدرتی توازن متاثر ہوسکتا ہے۔

جب انسان رات کے وقت تیز مصنوعی روشنی کے سامنے بیٹھا رہتا ہے اور صبح سورج نکلنے کے بعد بھی دیر تک سویا رہتا ہے تو جسم کی قدرتی حیاتیاتی گھڑی متاثر ہوسکتی ہے۔ اس کے نتیجے میں جسم پر دباؤ کا مقابلہ کرنے، وزن کو متوازن رکھنے اور جسم کے عضلات و بافتوں کی مرمت جیسے قدرتی عمل متاثر ہوسکتے ہیں اور وقت گزرنے کے ساتھ صحت پر منفی اثرات مرتب ہوسکتے ہیں۔

تہجد کے وقت بیدار ہونے سے نہ صرف روحانی اور جسمانی بلکہ ذہنی فوائد بھی حاصل ہوسکتے ہیں۔ سال 2000ء میں امریکہ کے ایک معتبر طبی جریدے میں شائع ہونے والی ایک تحقیق میں امریکی ریاست یوٹاہ کی ایک یونیورسٹی کے ابتدائی سال کے ایک سو چوراسی طلبہ و طالبات کا جائزہ لیا گیا۔

اس تحقیق میں یہ بات سامنے آئی کہ جو طلبہ صبح جتنی دیر سے بیدار ہوتے تھے، امتحانات میں ان کی کارکردگی اتنی ہی کم رہی۔ یہی رجحان ان طلبہ میں بھی دیکھا گیا جو ہفتے کے اختتام پر صبح دیر سے بیدار ہوتے تھے۔ اس کے برعکس جو طلبہ صبح جلدی اٹھنے کے عادی تھے، ان کی تعلیمی کارکردگی نسبتاً بہتر تھی۔

اس تحقیق کے حوالے سے ماہرین نے یہ نکتہ بھی بیان کیا کہ انسانی جسم کے مختلف اعضا، خصوصاً جسم کے ہارمون پیدا کرنے والے غدود، رات کے ابتدائی حصے میں جسم کی مرمت اور تعمیر کے قدرتی کام انجام دیتے ہیں۔ اس لیے اس وقت مناسب نیند لینا جسم کے لیے مددگار ثابت ہوتا ہے، جبکہ صبح کے وقت بیدار ہونا انسان کو دن کا آغاز زیادہ چستی، توجہ اور ذہنی آمادگی کے ساتھ کرنے کا موقع فراہم کرتا ہے۔

یہ تمام گفتگو اپنی جگہ، لیکن تہجد کی اصل حقیقت کو صرف جسمانی صحت، ذہنی کارکردگی یا سحر خیزی کے فوائد تک محدود کردینا اس عبادت کے حقیقی مقام کو کم کردینا ہوگا۔ تہجد کی سب سے بڑی قدر یہ ہے کہ یہ بندے کو اس وقت اپنے رب کے سامنے کھڑا کرتی ہے جب دنیا غفلت کی نیند میں ہوتی ہے۔ یہ وہ لمحہ ہے جب انسان اپنے رب سے وہ باتیں کرسکتا ہے جو شاید دن کے ہنگاموں میں زبان پر نہ آسکیں۔

دنیا کے سامنے انسان اپنی کمزوری چھپا سکتا ہے، مگر اللہ تعالیٰ کے سامنے اسے چھپانے کی ضرورت نہیں۔ تہجد کے وقت انسان اپنے گناہوں کا اعتراف کرسکتا ہے، اپنی پریشانیوں کا ذکر کرسکتا ہے، اپنی خواہشیں پیش کرسکتا ہے، اپنے دل کا بوجھ اتار سکتا ہے اور اپنے رب سے مدد مانگ سکتا ہے۔ یہی وہ مقام ہے جہاں بندہ سمجھتا ہے کہ دنیا کے تمام دروازے بند بھی ہوجائیں تو اللہ تعالیٰ کا دروازہ کبھی بند نہیں ہوتا۔

شروع میں جس حقیقت کی طرف اشارہ کیا گیا تھا، تہجد اسی حقیقت کو عملی طور پر سمجھنے کا ایک ذریعہ ہے۔ اللہ تعالیٰ کے خزانے بے پایاں ہیں، لیکن ان خزانوں سے فیض پانے کے لیے بندے کو اپنے رب کے قریب ہونا پڑتا ہے۔ فرض نمازیں اس تعلق کی بنیاد ہیں اور تہجد اس تعلق میں مزید گہرائی پیدا کرتی ہے۔ رات کے آخری پہر میں اٹھنے والا انسان دراصل اپنے رب کے حضور یہ اعلان کرتا ہے کہ دنیا کی نیند اور آسائش سے زیادہ میرے لیے اپنے رب کی رضا اہم ہے۔

اسی لیے تہجد کو صرف ایک نفل نماز سمجھ کر نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ یہ اپنے نفس کے خلاف ایک جدوجہد ہے، غفلت کے خلاف ایک بیداری ہے، گناہوں کے خلاف ایک اعلانِ توبہ ہے اور اللہ تعالیٰ سے تعلق مضبوط کرنے کا ایک نہایت مؤثر ذریعہ ہے۔

ہم میں سے ہر شخص اپنی زندگی میں کسی نہ کسی کمی، پریشانی، بیماری، بے سکونی، مالی مشکل، رشتے کی الجھن یا مستقبل کے خوف کا شکار ہے۔ ہم ان مسائل کے حل کے لیے دنیا کے مختلف دروازوں پر دستک دیتے ہیں، ماہرین سے مشورے کرتے ہیں، وسائل تلاش کرتے ہیں اور اپنی پوری کوشش کرتے ہیں، اور یہ سب اپنی جگہ ضروری بھی ہے۔ لیکن اس کے ساتھ ایک ایسا دروازہ بھی ہے جسے اکثر ہم جانتے ہوئے بھی بھول جاتے ہیں: اپنے رب کا دروازہ۔

تہجد اسی دروازے پر حاضری کا نام ہے۔

رات کی خاموشی میں وضو کرکے دو رکعت کے لیے کھڑا ہونا بظاہر ایک معمولی سا عمل محسوس ہوسکتا ہے، لیکن یہی چند رکعتیں انسان کی زندگی کا رخ بدلنے کا ذریعہ بن سکتی ہیں۔ شرط یہ ہے کہ نماز صرف جسم سے نہ پڑھی جائے بلکہ دل بھی اس میں شامل ہو۔ آنکھوں میں ندامت ہو، دل میں یقین ہو، زبان پر دعا ہو اور زندگی میں حلال و حرام کی تمیز ہو۔

اللہ تعالیٰ کے خزانے ختم ہونے والے نہیں۔ سوال صرف یہ ہے کہ ہم ان خزانوں سے فیض حاصل کرنے کا طریقہ جانتے ہیں یا نہیں۔ تہجد ہمیں اسی راستے کی طرف بلاتی ہے؛ ایک ایسے راستے کی طرف جہاں بندہ دنیا کے شور سے نکل کر اپنے رب کی خاموش قربت میں پہنچتا ہے، اپنے ماضی کی اصلاح کرتا ہے، اپنے حال کے لیے مدد مانگتا ہے اور اپنے مستقبل کو اللہ تعالیٰ کے سپرد کردیتا ہے۔

شاید اسی لیے رات کے آخری پہر کی وہ چند گھڑیاں، جو بظاہر دنیا کے نزدیک نیند کا وقت ہیں، ایک مومن کے لیے زندگی کی سب سے قیمتی گھڑیاں بن جاتی ہیں۔

The Magic of Reality invites us to look at the world differently- not through stories created to make the unknown comfortable, but through evidence, observation, and scientific thinking. In his thought-provoking book The Magic of Reality: How We Know What’s Really True, Richard Dawkins explores one of humanity’s oldest habits: our tendency to create stories whenever we cannot explain something.

Modern human beings benefit from extraordinary scientific discoveries. We use smartphones, artificial intelligence, medical technology, satellites, and countless other inventions that would once have seemed impossible. Yet when something unexpected happens, our minds can still return to an ancient way of thinking. We instinctively search for a reason, a purpose, or even a moral meaning behind the event.

This tension between traditional explanations and scientific thinking is at the heart of The Magic of Reality.

Why Do Humans Create Stories?

When people encounter something they cannot understand, uncertainty can be uncomfortable. A simple explanation- even an incorrect one- may feel more satisfying than admitting that we do not know the answer.

Throughout history, The Magic of Reality humans have created myths, legends, supernatural explanations, and cultural traditions to explain mysterious events. A disease might once have been blamed on magic. A natural disaster could be interpreted as punishment. An unexpected tragedy might be connected with someone’s actions or supposed wrongdoing.

Science takes a different approach.

Instead of immediately creating a story, science asks questions. What happened? What caused it? What evidence supports the explanation? Can the same result be observed under similar conditions?

This difference between myth and science, or between storytelling and evidence-based reasoning, is one of the central ideas explored in The Magic of Reality.

Richard Dawkins and Scientific Thinking

The Magic of Reality writer Richard Dawkins is a well-known British evolutionary biologist, author, and popular science writer. He became internationally famous after the publication of The Selfish Gene in 1976, a book that presented evolutionary ideas from the perspective of genes.

The Magic of Reality writer Dawkins is also known for his outspoken criticism of religious and supernatural explanations. His views have made him an influential but controversial public intellectual.

One of his important contributions as a science writer has been his effort to explain complicated scientific ideas in language accessible to ordinary readers. Rather than presenting science as something restricted to laboratories and specialists, he encourages readers to use scientific thinking to understand the world around them.

That approach is especially visible in The Magic of Reality.

What Is The Magic of Reality?

The Magic of Reality examines questions about nature and the universe that may appear simple but have fascinated human beings for centuries.

The book explores subjects such as the origins of the universe, life, evolution, earthquakes, rainbows, the Sun, seasons, biological diversity, and the enormous distances found in space.

The Magic of Reality writer Dawkins compares scientific explanations with the stories and myths that different cultures developed to explain natural phenomena.

The central message is not simply that science provides more information. It is that we should learn to distinguish between an explanation supported by evidence and a story that merely feels convincing.

Interestingly, the word “MAJIC” in the title The Magic of Reality does not refer to supernatural magic. Instead, Dawkins suggests that reality itself can be astonishing. The universe, evolution, life, and the laws of nature are so remarkable that their scientific understanding can evoke a sense of wonder.

Why Do Bad Things Happen?

One of the most important questions discussed in the source material is: Why do bad things happen?

When an earthquake destroys homes, a flood takes lives, or a serious disease affects an innocent person, people naturally ask why it happened.

The Magic of Reality. There is often a moral assumption hidden inside this question.

We want the world to be fair. We want good people to experience good things and bad people to receive punishment. When reality does not follow this pattern, our minds search for an explanation.

Perhaps the person did something wrong.

Perhaps the tragedy is a punishment.

Perhaps an unseen force caused it.

Such explanations can provide emotional comfort because they create the impression that there is a hidden order behind suffering.

But nature does not necessarily operate according to our moral expectations.

An earthquake does not select its victims according to their character. A disease does not automatically distinguish between good and bad people. A flood does not change its course because someone is morally deserving.

Natural events occur because of natural causes.

Ancient Explanations for Disease

Disease provides a powerful example of humanity’s search for explanations.

Ancient people could see a dangerous animal or an attacking enemy. Disease was different. A person could suddenly become ill without knowing what had entered the body or why one individual became sick while another remained healthy.

Because the actual causes were invisible, people developed different explanations.

Some societies associated disease with magic or supernatural forces. Others connected illness with religious mistakes, curses, or the anger of unseen powers.

In ancient Greece, people visited temples associated with Asclepius in the hope of receiving healing. Other historical theories attempted to explain disease through celestial influences or an imbalance within the human body.

The theory of the four humours suggested that health depended on a balance between blood, phlegm, yellow bile, and black bile. Treatments based on this theory continued for centuries.

Modern science rejected these explanations, but their historical importance remains. They demonstrate how strongly humans need explanations when faced with uncertainty.

Disease, Sin, and Moral Judgment

Another ancient idea was that suffering must be connected with wrongdoing.

If someone fell ill or experienced a disaster, people might assume the individual had sinned. Sometimes the actions of ancestors were also blamed for present suffering.

This idea provided a sense of moral order. If suffering was punishment, then the world appeared to operate according to justice.

But serious questions immediately followed.

What about innocent children who become seriously ill?

What about people who suffer because of earthquakes, floods, or other natural disasters?

And what about people who behave badly yet live comfortable and successful lives?

These questions reveal why the relationship between suffering, morality, and natural causes is so complicated.

Reality Versus the Story We Create

Perhaps the most valuable lesson of The Magic of Reality is learning to distinguish between an event and the story we create about that event.

A person becoming ill is an event.

The biological cause of that illness is a scientific question.

But saying that the person became ill because of a moral failure is an entirely different claim. Such a claim requires evidence.

Human beings naturally look for connections between events. If one event occurs shortly before another, we may assume that the first caused the second.

Science teaches us to be more careful.

Correlation does not automatically prove causation.

This principle is essential to scientific thinking. Instead of accepting the first explanation that feels convincing, we should ask whether there is reliable evidence supporting it.

Science Does Not Mean Knowing Everything

Another important lesson of The Magic of Reality is that science does not claim to have every answer.

In fact, one of the strengths of scientific thinking is its willingness to admit uncertainty.

If scientists do not yet know why something happens, they can say, “We do not know.”

That answer may not provide immediate emotional comfort, but it creates an opportunity for investigation.

A story without evidence may provide temporary satisfaction, while scientific uncertainty leaves the door open for discovery.

This is why scientific thinking is not simply about collecting facts. It is also about developing intellectual discipline.

Why This Book Still Matters

Humanity has travelled an extraordinary distance from trying to understand nature through myths to exploring distant planets and studying microscopic organisms.

Yet our minds have not completely changed.

When something happens that we cannot explain, we may still create a story to fill the gap.

That is why The Magic of Reality remains a thought-provoking work. Its broader message is not merely about science versus religion or ancient beliefs versus modern knowledge. It encourages readers to examine how they form beliefs in the first place.

Do we know something?

Or do we simply believe it?

What evidence supports our conclusion?

Are we accepting an explanation because it is true, or because it is emotionally satisfying?

These questions are valuable far beyond the subjects discussed in the book.

Experience The Magic of Reality in Urdu

Richard Dawkins’s The Magic of Reality becomes an especially interesting subject for Urdu readers because its central questions are universal. Questions about suffering, disease, natural disasters, human beliefs, and the search for meaning are not limited to one culture or language.

AwazeUrdu has selected a chapter from the Urdu translation of this book, titled. Why Do Bad Things Happen?, and presented part of it in a promotional video.

The selected chapter provides an opportunity to listen to these ideas in Urdu while reflecting on the way human beings have historically tried to explain suffering and unexplained events.

If you are interested in Richard Dawkins, scientific thinking, myths and science, human psychology, and the search for truth, this discussion offers plenty of material for reflection.

Final Thoughts

The deepest lesson of The Magic of Reality may be that reality does not need to conform to the stories we want to tell about it.

Bad things do not necessarily happen because someone deserves punishment, and good things do not necessarily happen because someone is morally deserving. Sometimes events occur because of natural causes that can be investigated scientifically.

Accepting this may not always be emotionally easy. But intellectual honesty requires us to distinguish between what we know, what we believe, and what we simply imagine.

The real magic may therefore be not in supernatural explanations, but in our ability to understand the world as it actually is.

The Magic of Reality ultimately encourages us to replace unsupported certainty with curiosity, evidence, questioning, and a willingness to say, “We do not know yet.”

And perhaps that is where genuine discovery begins.

If you’re interested in reading this book (in Urdu translation), click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1xSaZPQ_EfIJgfBE0wZ8RHY4lH9MkYj4j/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

You can also watch the same video on these social media platforms.

حقیقت کا جادو: جب انسان نامعلوم کی جگہ کہانی تراش لیتا ہے

ہماری روزمرہ زندگی میں ایک عجیب سا تضاد مسلسل ہمارے سامنے رہتا ہے۔ ایک طرف ہم جدید سائنس کی دریافتوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں، موبائل فون سے لے کر مصنوعی ذہانت تک، ایسی سہولتیں استعمال کرتے ہیں جو کبھی انسان کے وہم و گمان میں بھی نہ تھیں؛ مگر دوسری طرف جب کوئی ایسا واقعہ پیش آتا ہے جس کی وجہ ہماری سمجھ میں نہیں آتی تو ہمارے ذہن آج بھی کبھی کبھی اسی پرانے راستے پر چل پڑتے ہیں جس پر انسان ہزاروں برس پہلے چلتا تھا۔ کوئی بیمار ہوجائے تو ہم بیماری کی طبی وجہ جاننے سے پہلے پوچھتے ہیں کہ آخر ایسا کیوں ہوا؟ کسی پر اچانک مصیبت آجائے تو ہمیں اس واقعے کے پیچھے کوئی مقصد، کوئی سبب یا کوئی اخلاقی معنی تلاش کرنے کی بے چینی لاحق ہوجاتی ہے۔

سائنسی سوچ اور روایتی سوچ کے درمیان شاید سب سے بنیادی فرق یہی ہے۔ روایتی ذہن نامعلوم کو کسی کہانی کے ذریعے قابلِ فہم بنانے کی کوشش کرتا ہے، جبکہ سائنس نامعلوم کو تسلیم کرکے اس کے بارے میں سوال اٹھاتی اور پھر شواہد کے ذریعے جواب تلاش کرتی ہے۔ ایک طرف یہ خیال ہوسکتا ہے کہ بیماری کسی پوشیدہ طاقت، جادو یا گناہ کا نتیجہ ہے، دوسری طرف سائنس یہ پوچھتی ہے کہ بیماری پیدا کرنے والا جرثومہ کیا ہے، وہ جسم میں داخل کیسے ہوا، اس کا پھیلاؤ کیسے ہوتا ہے اور اس کے علاج کا مؤثر طریقہ کیا ہے۔

لیکن اس فرق کو سمجھنے کے لیے صرف یہ جان لینا کافی نہیں کہ سائنس زیادہ درست جواب دیتی ہے۔ اصل سوال اس سے کہیں گہرا ہے:

 انسان نامعلوم حقیقت کے سامنے کہانی بنانے پر کیوں مجبور ہوجاتا ہے؟

یہی وہ سوال ہے جس کی طرف رچرڈ ڈاکنز اپنی کتاب

 The Magic of Reality: How We Know What’s Really True

میں قاری کو متوجہ کرتے ہیں۔ اور آوازِ اردو نے اس کتاب کے اردو ترجمے سے ’’بری چیزیں آخر کیوں ہوتی ہیں؟‘‘ کے عنوان سے ایک باب منتخب کرکے اپنی ترغیبی ویڈیو میں اس کا ایک حصہ پڑھ کر سنایا ہے۔ اس اقتباس میں بیماری، مصیبت، قدرتی آفات اور انسانی ذہن کی ان کے بارے میں بنائی ہوئی توضیحات کو ایک ایسے زاویے سے دیکھا گیا ہے جو ہمیں اپنی ہی سوچ کے کئی پہلوؤں پر دوبارہ غور کرنے پر مجبور کرتا ہے۔

رچرڈ ڈاکنز: سائنس کو عام فہم بنانے والا متنازع مفکر

رچرڈ ڈاکنز برطانیہ کے معروف ماہرِ حیاتیات، ارتقائی سائنس دان، مصنف اور سائنسی افکار کے مقبول مبلّغ ہیں۔ وہ طویل عرصے تک آکسفورڈ یونیورسٹی سے وابستہ رہے اور سائنس کو عام لوگوں تک پہنچانے کے لیے قائم ایک خصوصی تدریسی منصب پر بھی فائز رہے۔

ڈاکنز کو عالمی شہرت ان کی کتاب

 The Selfish Gene

 یعنی ’’خودغرض جین‘‘ سے حاصل ہوئی، جو پہلی مرتبہ ۱۹۷۶ء میں شائع ہوئی۔ اس کتاب میں ارتقائی عمل کو جین کے نقطۂ نظر سے سمجھانے کی کوشش کی گئی اور اس نے ارتقائی حیاتیات کے بارے میں عام فکری مباحث پر گہرا اثر ڈالا۔ اس کتاب کی پچاسویں سالگرہ کے موقع پر ۲۰۲۶ء میں آکسفورڈ یونیورسٹی کی جانب سے اس کے حوالے سے خصوصی علمی کانفرنس کا اعلان بھی کیا گیا ہے۔

تاہم ڈاکنز کی شہرت صرف حیاتیات اور ارتقائی سائنس تک محدود نہیں۔ مذہب اور خدا کے وجود کے بارے میں ان کے سخت تنقیدی خیالات نے انہیں ایک نمایاں لیکن متنازع عوامی دانشور کی حیثیت بھی دی۔ جدید دور میں مذہبی اور غیر مذہبی فکر کے درمیان جاری فکری بحث میں ان کا نام نمایاں طور پر سامنے آتا ہے۔

ڈاکنز کی تحریروں کی ایک اہم خصوصیت یہ ہے کہ وہ پیچیدہ سائنسی تصورات کو عام قاری کے لیے قابلِ فہم بنانے کی کوشش کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک سائنس صرف سائنس دانوں کی تجربہ گاہوں تک محدود موضوع نہیں بلکہ عام انسان بھی اس کے ذریعے اپنے اردگرد موجود دنیا کو زیادہ بہتر طور پر سمجھ سکتا ہے۔

’’حقیقت کا جادو‘‘ کیا ہے؟

The Magic of Reality: How We Know What’s Really True

 بھی اسی مقصد کے تحت لکھی گئی کتاب ہے۔ اس کتاب میں ڈاکنز قدرت اور کائنات سے متعلق ایسے سوالات اٹھاتے ہیں جو بظاہر سادہ ہیں، لیکن جن کے جواب تلاش کرتے ہوئے انسان صدیوں سے مختلف داستانیں، دیومالائیں اور مافوق الفطرت تصورات تخلیق کرتا آیا ہے۔

کتاب کے بارہ ابواب میں کائنات، زندگی، ارتقا، زلزلوں، قوسِ قزح، سورج، موسموں، انواع کے تنوع اور کائنات میں موجود بے پناہ فاصلوں جیسے موضوعات زیرِ بحث آتے ہیں۔ مصنف کا طریقہ یہ ہے کہ پہلے وہ یہ دکھاتے ہیں کہ مختلف قدیم معاشروں نے ان مظاہر کو کس طرح سمجھنے کی کوشش کی، پھر ان کے مقابلے میں سائنسی وضاحت پیش کرتے ہیں۔

کتاب کا بنیادی مقدمہ یہ ہے کہ حقیقت کو سمجھنے کے لیے ہمیں ایسی کہانیوں پر انحصار نہیں کرنا چاہیے جو صرف اس لیے قابلِ قبول محسوس ہوتی ہیں کہ وہ ہماری ذہنی ضرورت پوری کرتی ہیں۔ ہمیں مشاہدے، تجربے، شواہد اور سائنسی طریقۂ کار سے کام لینا چاہیے۔

لیکن یہاں ’’جادو‘‘ کا لفظ بھی خاص توجہ چاہتا ہے۔

ڈاکنز کے نزدیک حقیقی دنیا خود اتنی حیران کن ہے کہ اسے سمجھنے کے بعد انسان کو کسی مصنوعی مافوق الفطرت جادو کی ضرورت محسوس نہیں ہونی چاہیے۔ کائنات کی وسعت، زندگی کا پیچیدہ نظام، ارتقا کا عمل اور قدرت کے قوانین اپنی جگہ اس قدر حیرت انگیز ہیں کہ حقیقت کو سمجھنے کی کوشش بذاتِ خود ایک جادوئی تجربہ محسوس ہوسکتی ہے۔

کتاب کی ایک قابلِ ذکر خوبی یہ بھی بیان کی گئی ہے کہ ڈاکنز مشکل موضوعات کو عام فہم زبان میں بیان کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جہاں کوئی موضوع ان کے اپنے تخصص سے باہر ہو، وہاں اپنی لاعلمی تسلیم کرنے میں بھی انہیں عار نہیں۔ اس طرزِ فکر میں ایک اہم سائنسی سبق پوشیدہ ہے

: علم کا مطلب ہر سوال کا جواب جاننا نہیں بلکہ یہ جاننا بھی ہے کہ ہمیں کیا معلوم نہیں۔

اسی لیے کتاب کا مقصد محض معلومات فراہم کرنا نہیں بلکہ قاری کو ایک خاص ذہنی رویہ سکھانا ہے؛ ایسا رویہ جس میں وہ دعوے کو صرف اس لیے قبول نہ کرے کہ وہ دلچسپ، تسلی بخش یا صدیوں پرانا ہے، بلکہ یہ پوچھے کہ اس کے حق میں شواہد کیا ہیں۔

’’بری چیزیں آخر کیوں ہوتی ہیں؟‘‘

اس باب کا آغاز دراصل انسان کے ایک انتہائی بنیادی سوال سے ہوتا ہے۔

جب کسی شہر یا علاقے میں زلزلہ آتا ہے، سیلاب لوگوں کے گھر بہا لے جاتا ہے، کوئی خطرناک بیماری کسی انسان کی جان لے لیتی ہے یا کوئی ایسا شخص مصیبت میں مبتلا ہوجاتا ہے جس نے بظاہر کسی کا برا نہیں کیا، تو ہمارے ذہن میں فوراً سوال اٹھتا ہے:

آخر اس کا قصور کیا تھا؟

یہ سوال محض معلومات حاصل کرنے کی خواہش نہیں۔ اس کے اندر انصاف کا ہمارا تصور بھی شامل ہوتا ہے۔ ہم چاہتے ہیں کہ دنیا کسی اخلاقی اصول کے مطابق چلے۔ اچھے لوگوں کے ساتھ اچھا ہو، برے لوگوں کو ان کے اعمال کی سزا ملے، نیکی کا صلہ ملے اور بدی کا انجام برا ہو۔

مسئلہ یہ ہے کہ قدرت لازماً ہماری اخلاقی خواہشات کے مطابق کام نہیں کرتی۔

حقیقی دنیا ایسی داستان نہیں جس میں ہر اچھے کردار کو آخر میں انعام اور ہر برے کردار کو سزا مل جائے۔ ایک نیک شخص بیماری کا شکار ہوسکتا ہے اور ایک ظالم شخص برسوں آرام سے زندگی گزار سکتا ہے۔ ایک معصوم بچہ کسی قدرتی آفت کا شکار ہوسکتا ہے، جبکہ کوئی مجرم اس آفت سے محفوظ رہ سکتا ہے۔

یہ حقیقت انسان کے لیے ذہنی طور پر بہت مشکل ہے۔

اسی لیے انسان نے مختلف زمانوں اور معاشروں میں ان واقعات کی تشریح کے لیے کہانیاں بنائیں۔ جہاں حقیقت کا جواب موجود نہیں تھا، وہاں ایک ایسی کہانی سامنے آگئی جو کم از کم ذہن کو یہ احساس دلاسکے کہ معاملہ سمجھ میں آگیا ہے۔

نامعلوم کے سامنے انسان کی پہلی کہانی

دنیا کے مختلف معاشروں میں برائی، دکھ اور موت کی وضاحت کے لیے الگ الگ روایات پیدا ہوئیں۔ کہیں یہ تصور سامنے آیا کہ دنیا کی تخلیق کے دوران کوئی غلطی ہوگئی تھی، کہیں موت کے دنیا میں آنے کو کسی اتفاقی واقعے یا کسی جانور کی سستی سے جوڑا گیا، اور کہیں دنیا میں موجود مصیبت کو مافوق الفطرت طاقتوں کی کشمکش کا نتیجہ سمجھا گیا۔

ان کہانیوں کو صرف مضحکہ خیز سمجھ کر نظر انداز کردینا شاید انسانی ذہن کو سمجھنے کا درست طریقہ نہیں۔ دراصل ان میں ایک بنیادی انسانی ضرورت پوشیدہ تھی

: نامعلوم کو معلوم بنانا۔

انسان جب کسی واقعے کی وجہ نہیں جانتا تو مکمل لاعلمی اسے بے چین کرتی ہے۔ ایک نامعلوم وجہ کے مقابلے میں ایک ناقص مگر قابلِ فہم وجہ زیادہ تسلی بخش محسوس ہوسکتی ہے۔

یہی وجہ ہے کہ بیماری کی تاریخ اس انسانی رویے کی ایک نہایت واضح مثال پیش کرتی ہے۔

بیماری: ایک نظر نہ آنے والا دشمن

قدیم انسان شیر کو دیکھ سکتا تھا، مگرمچھ کو دیکھ سکتا تھا، دشمن قبیلے کے حملہ آور کو دیکھ سکتا تھا، قحط اور خشک سالی کے آثار اپنی آنکھوں سے دیکھ سکتا تھا۔ لیکن بیماری اس کے لیے مختلف نوعیت کا خطرہ تھی۔

انسان اچانک بیمار ہوجاتا تھا۔

اسے معلوم نہیں ہوتا تھا کہ بیماری کہاں سے آئی، جسم کے اندر کیا ہورہا ہے، ایک شخص دوسرے سے کیوں بیمار ہوگیا اور بعض اوقات ایک ہی بیماری ایک شخص کو کیوں بچا لیتی ہے جبکہ دوسرے کی جان لے لیتی ہے۔

ایک ایسا دشمن جسے دیکھا نہ جاسکے، سمجھا نہ جاسکے اور جس کے خلاف کوئی واضح تدبیر معلوم نہ ہو، فطری طور پر خوف پیدا کرتا ہے۔

چنانچہ بیماری کے بارے میں مختلف معاشروں میں مختلف غیر سائنسی تصورات پیدا ہوئے۔ کہیں اسے جادو کا نتیجہ سمجھا گیا، کہیں کسی چڑیل یا دشمن کے عمل سے جوڑا گیا اور کہیں یہ خیال پیدا ہوا کہ کسی رسم کی ادائیگی میں غلطی ہوئی ہے۔

اگر بچہ بیمار پڑ گیا تو یہ سوچا جاسکتا تھا کہ کسی نے اس پر جادو کردیا ہے۔ اگر کسی خاندان پر مسلسل مصیبت آئی تو ممکن تھا اسے کسی پوشیدہ قوت کی ناراضی سمجھا جائے۔

یعنی ایک نامعلوم طبی مسئلے کو ایک ایسی کہانی سے جوڑ دیا گیا جس میں کم از کم ایک ’’سبب‘‘ موجود تھا۔

اسقلیپیوس کے مندر سے چار اخلاط تک

یہ تصور صرف قدیم قبائلی معاشروں تک محدود نہیں تھا۔ قدیم یونان میں بیمار لوگ اسقلیپیوس کے مندروں کا رخ کرتے اور شفا کی امید رکھتے تھے۔ مختلف ادوار میں مقدس مقامات، مقدس پانی اور دوسری مذہبی یا مافوق الفطرت نسبتوں سے بھی بیماری کے علاج کی امید وابستہ رہی۔

دوسری طرف بیماریوں کی تشریح کے لیے کبھی زلزلوں کو ذمہ دار قرار دیا گیا، کبھی ستاروں اور سیاروں کی گردش کو اہم سمجھا گیا اور کبھی انسانی جسم کے مختلف عناصر کے درمیان عدم توازن کو بیماری کی بنیادی وجہ تصور کیا گیا۔

چار اخلاط کا نظریہ بھی اسی سلسلے کی ایک نمایاں مثال ہے۔

صدیوں تک یہ تصور موجود رہا کہ انسانی صحت خون، بلغم، زرد صفراء اور سیاہ صفراء کے باہمی توازن پر منحصر ہے۔ اگر ان میں توازن بگڑ جائے تو انسان بیمار ہوجاتا ہے۔ اس تصور کی بنیاد پر مختلف علاج کیے جاتے رہے، جن میں خون نکالنا بھی شامل تھا۔

بعد کی سائنسی تحقیق نے ان تصورات کو مسترد کردیا، لیکن اس تاریخی مثال سے یہ ضرور معلوم ہوتا ہے کہ انسان کسی نہ کسی وضاحت کی تلاش میں کس قدر دور تک جاسکتا ہے۔

یہاں اصل مسئلہ صرف یہ نہیں کہ پرانے لوگ غلط تھے۔ زیادہ اہم سوال یہ ہے کہ وہ غلط وضاحت انہیں معقول کیوں محسوس ہوتی تھی؟

اس کا جواب یہی ہے کہ ان کے پاس بیماری کی اصل حیاتیاتی وجوہات کو سمجھنے کے لیے وہ سائنسی علم موجود نہیں تھا جو آج ہمارے پاس ہے۔

بیماری اور گناہ کا تعلق

مصیبت اور بیماری کو اخلاقی جرم کے ساتھ جوڑنے کا تصور بھی بہت پرانا ہے۔

اگر کسی شخص پر آفت آئی تو یہ سمجھا جاسکتا تھا کہ اس نے کوئی گناہ کیا ہوگا۔ بعض اوقات اس کے آباؤ اجداد کے اعمال کو بھی موجودہ مصیبت کا سبب سمجھا گیا۔

اس تصور میں ایک نفسیاتی سہولت موجود تھی: اگر برائی کسی گناہ کی سزا ہے تو دنیا بظاہر ایک اخلاقی ترتیب کے تحت چل رہی ہے۔ اگر کوئی اچھا شخص مصیبت میں مبتلا ہے تو اس کے بارے میں کوئی پوشیدہ وجہ تلاش کی جاسکتی ہے۔ اور اگر کوئی برا شخص خوش حالی میں ہے تو شاید اس کی سزا ابھی باقی ہے۔

لیکن اس تصور کے ساتھ ایک مشکل بھی پیدا ہوتی ہے۔

اگر ہر مصیبت گناہ کی سزا ہے تو پھر معصوم بچوں کی بیماری، قدرتی آفات میں بے گناہوں کی موت اور ایسے لوگوں کی تکالیف کو کس طرح سمجھا جائے جن کے بارے میں ہمیں کسی جرم کا علم نہیں؟

اسی طرح اگر ہر خوش حالی نیکی کا انعام ہے تو پھر ایسے لوگوں کی دولت اور طاقت کی وضاحت کیسے کی جائے جو دوسروں کے ساتھ ظلم کرتے ہیں؟

یہیں سے وہ بنیادی سوال سامنے آتا ہے جس کی طرف ڈاکنز قاری کو لے جاتے ہیں۔

کیا ہر واقعے کے پیچھے کوئی اخلاقی مقصد ہوتا ہے؟

’’بری چیزیں آخر کیوں ہوتی ہیں؟‘‘ کا سوال بظاہر سادہ ہے، لیکن اس کے اندر انسان کے دنیا کو دیکھنے کا پورا انداز پوشیدہ ہے۔

ہم عموماً یہ فرض کرلیتے ہیں کہ اگر کوئی واقعہ پیش آیا ہے تو اس کے پیچھے کوئی مقصد ضرور ہوگا۔ اگر کسی شخص کو مصیبت پہنچی ہے تو ضرور کوئی وجہ ہوگی۔ اگر کوئی بیمار ہوا ہے تو شاید اس نے کوئی غلطی کی ہوگی۔ اگر کوئی شخص خوش حال ہے تو شاید وہ اس خوش حالی کا مستحق ہے۔

مگر سائنس ہمیں ایک مختلف امکان قبول کرنے پر مجبور کرتی ہے: ہر واقعہ لازماً کسی اخلاقی مقصد کے تحت نہیں ہوتا۔

زلزلہ اس لیے نہیں آتا کہ کسی خاص شخص نے گناہ کیا ہے۔ بیماری اس لیے نہیں پھیلتی کہ مریض کسی اخلاقی سزا کا مستحق تھا۔ سیلاب اس بنیاد پر راستہ نہیں بدلتا کہ اس کے سامنے کون نیک ہے اور کون بد۔

قدرتی واقعات اپنے طبعی اسباب کے تحت وقوع پذیر ہوتے ہیں۔

یہ بات بظاہر بہت سادہ ہے، لیکن انسانی ذہن کے لیے اسے قبول کرنا ہمیشہ آسان نہیں رہا۔

واقعہ اور اس کے بارے میں ہماری کہانی

شاید اس پورے اقتباس کا سب سے اہم فکری پہلو یہی ہے کہ ہمیں واقعے اور واقعے کے بارے میں اپنی بنائی ہوئی کہانی میں فرق کرنا سیکھنا چاہیے۔

ایک شخص بیمار ہوا، یہ واقعہ ہے۔

اس نے بیماری کیوں اختیار کی، اس کا سائنسی جواب تلاش کیا جاسکتا ہے۔

لیکن یہ کہنا کہ وہ بیمار اس لیے ہوا کیونکہ اس نے کوئی گناہ کیا تھا، ایک الگ دعویٰ ہے۔ اس دعوے کے لیے الگ شواہد درکار ہوں گے۔

اسی طرح کسی شخص پر اچانک مصیبت آنا ایک حقیقت ہوسکتی ہے، لیکن اس مصیبت کو اس کے اخلاقی کردار سے جوڑ دینا ایک انسانی تعبیر ہے۔

یہ فرق بہت اہم ہے۔

انسانی ذہن خلا برداشت نہیں کرتا۔ جہاں معلومات کم ہوں وہاں ہم اپنی طرف سے ربط پیدا کرلیتے ہیں۔ دو واقعات ایک دوسرے کے بعد پیش آئیں تو ہمیں ان کے درمیان تعلق محسوس ہونے لگتا ہے۔ کوئی شخص بیماری کے بعد کسی خاص رسم یا عمل کا ذکر کرے تو ہمیں محسوس ہوسکتا ہے کہ شاید دونوں چیزوں میں تعلق ہے۔

سائنسی طریقہ ہمیں یہی سکھاتا ہے کہ محض تعلق محسوس ہونا، سبب ثابت نہیں کرتا۔

یہی وہ ذہنی تربیت ہے جو انسان کو کہانی اور حقیقت کے درمیان فرق کرنا سکھاتی ہے۔

سائنس کا مطلب صرف جوابات نہیں

اس بحث کو صرف مذہب بمقابلہ سائنس کے ایک سادہ تنازع میں تبدیل کرنا شاید کتاب کے اس حصے کی وسعت کو کم کردے۔ اس اقتباس کا ایک زیادہ بنیادی سبق انسانی علم کے طریقۂ کار سے متعلق ہے۔

سائنس یہ دعویٰ نہیں کرتی کہ انسان نے ہر سوال کا جواب تلاش کرلیا ہے۔ بلکہ سائنس کا زیادہ اہم وصف یہ ہے کہ وہ لاعلمی کو لاعلمی کہنے کی گنجائش رکھتی ہے۔

اگر بیماری کی وجہ معلوم نہیں تو تحقیق کی جائے گی۔

اگر زلزلے کی پیش گوئی کے بارے میں سوال باقی ہے تو مزید شواہد جمع کیے جائیں گے۔

اگر کائنات کے کسی مظہر کی مکمل وضاحت ہمارے پاس نہیں تو اسے کسی کہانی سے پُر کرنے کے بجائے ’’ہم ابھی نہیں جانتے‘‘ کہنا زیادہ دیانت دارانہ رویہ ہے۔

یہ ’’نہیں جانتے‘‘ شاید فوری تسلی نہ دے، مگر علم کے سفر کی بنیاد ضرور بن سکتا ہے۔

اس کے مقابلے میں ایک ایسی وضاحت جو ذہن کو فوراً مطمئن کردے لیکن جس کے حق میں کوئی قابلِ اعتماد ثبوت موجود نہ ہو، ہمیں عارضی سکون تو دے سکتی ہے مگر حقیقت کے قریب نہیں لے جاتی۔

انسان کو ہر چیز میں معنی کیوں نظر آتا ہے؟

انسان صرف واقعات کا مشاہدہ نہیں کرتا، وہ ان میں معنی بھی تلاش کرتا ہے۔ یہی صلاحیت ہماری تہذیب، ادب، فلسفے اور فنون کی تخلیق میں بھی بنیادی کردار ادا کرتی ہے۔ لیکن یہی صلاحیت کبھی کبھی ہمیں حقیقت کے بارے میں غلط نتیجے تک بھی پہنچا سکتی ہے۔

ہم چاہتے ہیں کہ دنیا بامعنی ہو۔

ہم چاہتے ہیں کہ اچھے لوگوں کے ساتھ اچھا ہو۔

ہم چاہتے ہیں کہ برائی کا کوئی واضح سبب ہو۔

ہم چاہتے ہیں کہ مصیبت کا کوئی مقصد ہو۔

لیکن ہماری خواہش اور کائنات کے طرزِ عمل میں فرق ہوسکتا ہے۔

دنیا کا ہمارے انصاف کے تصور کے مطابق نہ چلنا شاید اس حقیقت کو مزید اہم بنا دیتا ہے کہ ہمیں واقعات کی اخلاقی تعبیر اور ان کی حقیقی وجہ کے درمیان فرق رکھنا چاہیے۔

ایک شخص بیمار ہوسکتا ہے، اور ہم اس کے دکھ پر افسوس کرسکتے ہیں، اس کی مدد کرسکتے ہیں، علاج تلاش کرسکتے ہیں، لیکن اس کی بیماری کو لازماً اس کے کردار کا فیصلہ بنا دینا ضروری نہیں۔

اسی طرح کسی شخص کی خوش حالی کو لازماً اس کی نیکی کا ثبوت سمجھنا بھی درست نہیں۔

اس مضمون کی اہمیت صرف اس لیے نہیں کہ یہ ایک معروف سائنس دان کی کتاب کا اقتباس ہے۔ اس کی اصل اہمیت اس سوال میں ہے جو یہ قاری کے سامنے رکھتا ہے۔

ہم میں سے ہر شخص روزانہ کسی نہ کسی واقعے کی وجہ تلاش کرتا ہے۔ کبھی یہ تلاش درست ہوتی ہے، کبھی نامکمل، اور کبھی ہم اپنی لاعلمی کو کسی ایسی کہانی سے بھر دیتے ہیں جو سننے میں تسلی بخش لگتی ہے۔

یہ کتاب ہمیں کم از کم اتنا سوچنے پر ضرور مجبور کرتی ہے کہ کسی دعوے کو قبول کرنے سے پہلے ہم خود سے پوچھیں:

ہم یہ بات جانتے ہیں یا صرف ایسا سمجھتے ہیں؟

اور اگر ہم اسے جانتے ہیں تو اس علم کی بنیاد کیا ہے؟

کیا ہمارے پاس مشاہدہ ہے؟

کیا کوئی قابلِ اعتماد ثبوت ہے؟

کیا مختلف حالات میں بھی وہی نتیجہ سامنے آتا ہے؟

یا پھر ہم نے محض اس لیے ایک وضاحت قبول کرلی ہے کہ وہ ہماری ذہنی ضرورت پوری کرتی ہے؟

یہ سوالات شاید سادہ معلوم ہوں، مگر سائنسی فکر کی بنیاد انہی سوالات سے بنتی ہے۔

انسان نے غاروں سے نکل کر ستاروں تک کا سفر صرف اس لیے نہیں کیا کہ اس نے زیادہ چیزیں دیکھیں؛ اس نے اس لیے ترقی کی کہ اس نے آہستہ آہستہ اپنے سوال پوچھنے کا طریقہ بھی بدلا۔

کبھی بجلی آسمانی غضب تھی، پھر اسے قدرت کا ایک قابلِ مطالعہ مظہر سمجھا گیا۔ کبھی بیماری کسی پوشیدہ طاقت کی سزا تھی، پھر انسان نے جراثیم، وائرس، جسمانی نظام اور بیماری کے حقیقی اسباب کو سمجھنا شروع کیا۔ کبھی آسمان کی حرکات کے پیچھے دیومالائی قصے تھے، پھر مشاہدے اور حساب نے کائنات کے قوانین کو سمجھنے کے دروازے کھولے۔

لیکن اس سفر کے باوجود ہمارا ذہن مکمل طور پر تبدیل نہیں ہوا۔ آج بھی جب کوئی واقعہ ہماری سمجھ سے باہر ہوتا ہے تو ہم اس کے پیچھے کوئی کہانی تلاش کرنے لگتے ہیں۔

شاید اسی لیے ’’حقیقت کا جادو‘‘ جیسی کتابیں آج بھی اہم ہیں۔

ان کا اصل سبق صرف یہ نہیں کہ سائنس ہمیں دنیا کے بارے میں بہتر معلومات دیتی ہے، بلکہ یہ بھی ہے کہ حقیقت کو جاننے کے لیے ہمیں اپنے ذہن کی ان عادتوں کو بھی پہچاننا ہوگا جو ہمیں بغیر ثبوت کے جواب قبول کرنے پر آمادہ کرتی ہیں۔

بری چیزیں ہمیشہ اس لیے نہیں ہوتیں کہ کسی نے برا کام کیا ہے، اور اچھی چیزیں ہمیشہ اس لیے نہیں ہوتیں کہ کوئی شخص ان کا اخلاقی طور پر مستحق تھا۔ بعض اوقات واقعات صرف اپنے طبعی اسباب کے تحت وقوع پذیر ہوتے ہیں۔

اس حقیقت کو قبول کرنا شاید جذباتی طور پر آسان نہ ہو، مگر علمی دیانت کا تقاضا یہی ہے کہ جہاں سبب معلوم ہو وہاں اسے شواہد کے ساتھ سمجھا جائے، جہاں سبب معلوم نہ ہو وہاں لاعلمی کو تسلیم کیا جائے، اور جہاں صرف ایک کہانی موجود ہو وہاں اسے حقیقت کا درجہ دینے میں احتیاط کی جائے۔

کیونکہ شاید حقیقی ’’جادو‘‘ یہی ہے کہ ہم دنیا کو اپنی خواہش کے مطابق نہیں، بلکہ جس طرح وہ واقعی ہے، اسی طرح سمجھنے کی کوشش کریں۔

Life After Retirement can look like a difficult and uncertain chapter of life. For many people, retirement means leaving behind a regular job, a familiar routine, professional responsibilities, and a dependable source of income. With advancing age, a person may also gradually become dependent on others for some everyday needs. Under such circumstances, retirement can easily appear to be a period of loneliness, helplessness, and inactivity.

Yet every person does not face life’s difficulties in the same way. A courageous and cheerful person can discover a reason to smile even in the hardest circumstances. Instead of surrendering to disappointment, such people turn their experiences into stories, observations, and sometimes even humour. This is precisely the approach found in the writings of the late Shafiqa Farhat.

Her essay Life After Retirement is an entertaining, thoughtful, and satirical account of the period following retirement. Through her own experiences, she explores not only the realities of retired life but also several weaknesses in our social, educational, and literary environment.

Shafiqa Farhat: A Distinguished Urdu Humorist

Shafiqa Farhat was a prominent Urdu humorist, writer, and poet from Bhopal, India. Although she also wrote poetry, her principal literary identity was established through her refined Urdu satire and humour.

Her writings deal with social attitudes, domestic life, human psychology, and ordinary problems in a remarkably graceful manner. Her humour is rarely harsh or offensive. Instead, she uses wit, spontaneity, elegant language, and subtle satire to draw attention to serious issues.

Her notable works include Lo Aaj Hum Bhi, Gol Maal, Tedra Qalam, Neem Charhe, and Chehre Jaane Anjaane. Her writings remain significant for readers who appreciate sophisticated Urdu satire and humour.

The World of “Tedra Qalam

Tedra Qalam is one of Shafiqa Farhat’s important and engaging collections. It was published in 2003 by Markaz-e-Adab, Bhopal.

The collection covers a wide range of subjects, including everyday experiences, social behaviour, domestic affairs, educational institutions, literary circles, and human weaknesses. The author’s greatest strength is her ability to combine light-hearted humour with meaningful social criticism.

The reader may initially laugh at the situations she describes, but that laughter often leads to deeper reflection. Her humour reveals uncomfortable realities without turning the writing into a dry or aggressive social critique.

Retirement Through a Humorous Lens

The central attraction of Life After Retirement in this essay is the author’s ability to look at retirement from an unusual perspective.

Retirement is commonly associated with boredom, loneliness, and the loss of professional identity. Once a person leaves employment, there may be a feeling that the most active and productive period of life has come to an end.

Shafiqa Farhat challenges this assumption through her own experience. She shows that a retired person can remain socially active, discover new interests, attend gatherings, meet people, and find entirely new ways to spend time.

Thus, Life After Retirement does not necessarily have to be a story of inactivity. With courage and a positive attitude, it can become the beginning of a different and surprisingly engaging phase of life.

Conferences, Seminars, and Workshops

One of the most amusing aspects of the essay is its treatment of conferences, seminars, and workshops.

Shafiqa Farhat observes, with characteristic wit, that conferences are organised on an enormous variety of subjects. Such gatherings are theoretically intended to promote knowledge, academic discussion, and intellectual development.

However, the author gently exposes another side of these activities. Life After Retirement are Sometimes formalities, appearances, social interaction, and personal benefits seem to become more important than the actual intellectual purpose of the event.

For a retired person, Life After Retirement gatherings can nevertheless provide a new source of activity. Instead of sitting at home and feeling isolated, attending conferences and seminars can offer opportunities to meet people and remain connected with academic and literary circles.

This is one of the essay’s most entertaining contradictions: something that is presented as a serious intellectual activity is also shown as a convenient and enjoyable feature of Life After Retirement.

The Hidden Satire on Academic Culture

Behind the humour lies a sharper observation about our educational and literary environment.

The author points toward situations where genuine intellectual motivation may sometimes be overshadowed by personal interests. An honorarium, travel allowance, good food, social connections, and opportunities to meet influential or interesting people can become attractions in themselves.

Through this gentle satire, Shafiqa Farhat questions the growing tendency to turn academic and literary activities into formal events whose outward appearance may be more impressive than their actual intellectual contribution.

Her criticism is effective precisely because she does not deliver it as a harsh lecture. She makes the reader smile first and think afterwards.

Humour With a Serious Message

The real strength of Shafiqa Farhat’s writing lies in this combination of humour and seriousness.

The essay Life After Retirement is not merely an amusing account of a retired woman’s daily routine. Her personal experiences become a means of examining wider social attitudes.

She makes us consider an important question: why should retirement automatically mean that a person has become useless or irrelevant?

A person may leave a job, but that does not mean that experience, intelligence, creativity, curiosity, or the desire to participate in society also come to an end.

In this sense, Life After Retirement can become a period of renewed activity rather than a final chapter.

Finding a Positive Side to Old Age

Another important aspect of the essay is its positive approach toward ageing.

Growing older can bring genuine difficulties. Physical limitations may increase, income may decrease, and dependence on family members may become unavoidable in certain matters. These realities cannot simply be ignored.

But Shafiqa Farhat demonstrates that a person can still respond to such circumstances with dignity and humour.

Her experience suggests that maintaining an active mind is just as important as maintaining a busy routine. Reading, writing, attending literary gatherings, meeting people, and remaining interested in society can all make Life After Retirement more meaningful.

A Social Document Wrapped in Humour

The essay ultimately goes beyond retirement itself. It becomes a subtle commentary on society, educational institutions, literary circles, and the culture of conferences and seminars.

Its humour makes the criticism accessible, while its observations give the piece lasting relevance.

The final impression is therefore both amusing and thought-provoking. The reader enjoys the author’s experiences but is also left wondering whether our academic, literary, and social activities are always driven by a genuine desire to serve knowledge and society or whether formalities, personal interests, and appearances sometimes take over.

Listen to Shafiqa Farhat on AwazeUrdu

The first essay in Tedra Qalam, Life After Retirement,” has been presented by AwazeUrdu in video format.

For anyone interested in Urdu humorous essays, Urdu satire, retirement experiences, and social commentary, this presentation offers an opportunity to experience Shafiqa Farhat’s distinctive literary style.

Life After Retirement is not necessarily the end of an active existence. It can be a new beginning filled with different experiences, social interaction, intellectual activity, and even unexpected humour.

Shafiqa Farhat proves this beautifully by turning an ordinary stage of life into a fascinating literary experience. She makes us laugh at the difficulties of retirement while simultaneously encouraging us to think about the social realities surrounding old age, education, literature, and everyday life.

That is what makes her essay more than a simple humorous piece. It is a graceful and insightful social commentary, one that entertains the reader while quietly asking some serious questions about the society in which we live.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1i3S-baFBgLPTltliz3hZiyUXG67FQG_O/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

You can also watch the same video on these social media platforms.

زندگی میں مشکلات ہر شخص کے حصے میں آتی ہیں، مگر ہر انسان ان کا سامنا ایک ہی انداز سے نہیں کرتا۔ جو شخص فطرتاً حوصلہ مند اور خوش مزاج ہو، وہ کڑے سے کڑے حالات میں بھی مسکراہٹ کا کوئی نہ کوئی پہلو تلاش کر لیتا ہے۔ ریٹائرمنٹ بھی زندگی کا ایک ایسا ہی مرحلہ ہے، جسے اکثر لوگ پریشانی، تنہائی اور بے بسی کی علامت سمجھتے ہیں۔ بڑھاپے میں جب انسان رفتہ رفتہ اپنی بعض ضروریات کے لیے دوسروں کا محتاج ہونے لگتا ہے اور باقاعدہ آمدنی کے ذرائع بھی ختم ہو جاتے ہیں تو یہ صورتِ حال بظاہر کسی آزمائش سے کم محسوس نہیں ہوتی۔ لیکن صاحبِ حوصلہ لوگ اسی کیفیت کو بھی شگفتگی اور مزاح کا رنگ دے کر بیان کرتے ہیں۔ اور جب ایسی تحریر خودبیتی کے انداز میں لکھی جائے تو اس کی دلکشی اور اثر انگیزی کئی گنا بڑھ جاتی ہے۔ مرحومہ شفیقہ فرحت کا مضمون’’بعد سبکدوشی کے‘‘اسی نوعیت کی ایک دل چسپ، فکرانگیز اور بھرپور طنزیہ تحریر ہے، جس میں انہوں نے اپنی ریٹائرمنٹ کے بعد کی زندگی کے بہانے ہمارے معاشرے کی متعدد کمزوریوں پر نہایت لطیف انداز میں روشنی ڈالی ہے۔

شفیقہ فرحت اردو کی ممتاز طنز و مزاح نگار، ادیبہ اور شاعرہ تھیں، جن کا تعلق بھارتی شہر بھوپال سے تھا۔ اگرچہ انہوں نے شاعری بھی کی، تاہم ان کی اصل شناخت شائستہ طنز و مزاح نگاری ہے۔ ان کی تحریروں میں معاشرتی رویّے، گھریلو زندگی، انسانی نفسیات اور روزمرہ کے مسائل نہایت لطیف، مہذب اور فکرانگیز انداز میں سامنے آتے ہیں۔ شگفتگی، برجستگی، زبان کی سلاست اور نفیس طنز ان کے اسلوب کی نمایاں خصوصیات ہیں، جن کی بدولت انہیں اردو طنزیہ ادب میں منفرد مقام حاصل ہے۔ ان کی نمایاں تصانیف میں لو آج ہم بھی، گول مال، ٹیڑھا قلم، نیم چڑھے اور چہرے جانے انجانے شامل ہیں، جو آج بھی طنز و مزاح کے قارئین میں یکساں مقبول ہیں۔

ٹیڑھا قلم” شفیقہ فرحت کی اہم اور دل چسپ تصنیف ہے، جو 2003ء میں مرکزِ ادب، بھوپال سے شائع ہوئی۔ اس کتاب میں مصنفہ نے روزمرہ زندگی، معاشرتی رویّوں، گھریلو معاملات، تعلیمی و ادبی حلقوں اور انسانی کمزوریوں کو شگفتہ مگر بامعنی انداز میں پیش کیا ہے۔ ان کا اسلوب ہلکے پھلکے مزاح کے ساتھ گہری سماجی تنقید کا حسین امتزاج پیش کرتا ہے، جس کے باعث قاری صرف محظوظ ہی نہیں ہوتا بلکہ اپنے معاشرے پر غور و فکر کرنے پر بھی مجبور ہو جاتا ہے۔ یہی خوبی اس کتاب کو اردو طنز و مزاح کی اہم تصانیف میں نمایاں مقام عطا کرتی ہے۔

اسی مجموعے کا پہلا مضمون’’بعد سبکدوشی کے‘‘آوازِ اردو نے اپنی ویڈیو میں پیش کیا ہے۔ بظاہر یہ ایک ریٹائرڈ خاتون کی روزمرہ زندگی کا مزاحیہ احوال معلوم ہوتا ہے، مگر درحقیقت اس میں ہمارے سماجی، تعلیمی اور ادبی ماحول پر نہایت گہرا طنز پوشیدہ ہے۔ مصنفہ اپنے ذاتی تجربات کو اس انداز سے بیان کرتی ہیں کہ قاری ہنستا بھی ہے اور ساتھ ہی کئی تلخ حقیقتوں پر غور کرنے پر بھی مجبور ہو جاتا ہے۔

مضمون کا بنیادی پیغام یہ ہے کہ ریٹائرمنٹ زندگی کا اختتام نہیں بلکہ ایک نئے دور کا آغاز بھی ثابت ہو سکتی ہے۔ عام تاثر یہی ہے کہ ملازمت سے سبکدوش ہونے کے بعد انسان بے کار، تنہا اور غیر ضروری ہو جاتا ہے، مگر شفیقہ فرحت اپنے تجربات سے اس تصور کی نفی کرتی ہیں۔ وہ بتاتی ہیں کہ اگر انسان میں جینے کا حوصلہ اور نئی سرگرمیوں میں دلچسپی باقی رہے تو ریٹائرمنٹ کے بعد بھی زندگی پہلے سے زیادہ مصروف، متحرک اور خوش گوار بن سکتی ہے۔

اسی خیال کو آگے بڑھاتے ہوئے مصنفہ ہمارے معاشرے میں منعقد ہونے والی کانفرنسوں، سیمیناروں اور ورکشاپس پر نہایت شگفتہ انداز میں طنز کرتی ہیں۔ ان کے مطابق ہر موضوع پر کانفرنسیں منعقد ہو رہی ہیں، مگر اکثر اوقات ان کا مقصد علمی پیش رفت سے زیادہ رسمی کارروائی، دکھاوا، میل جول اور مختلف مراعات کا حصول بن کر رہ جاتا ہے۔ وہ مزاحیہ پیرائے میں یہ تاثر دیتی ہیں کہ ریٹائرمنٹ کے بعد ان تقریبات میں شرکت نے ان کی زندگی کو ایک نئی مصروفیت عطا کر دی ہے۔

مصنفہ نہایت باریک بینی سے اس حقیقت کی نشاندہی بھی کرتی ہیں کہ بعض اوقات علمی و ادبی سرگرمیوں میں خلوص کے بجائے ذاتی مفادات غالب آ جاتے ہیں۔ کہیں اعزازی لفافہ، کہیں سفری الاؤنس، کہیں عمدہ ضیافت اور کہیں نئی شخصیات سے ملاقات، یہ سب چیزیں اصل علمی مقصد پر حاوی دکھائی دیتی ہیں۔ یوں وہ ہلکے پھلکے مزاح کے ذریعے ہمارے تعلیمی اور ادبی نظام کی نمائشی سرگرمیوں اور غیر ضروری اخراجات پر بھی بھرپور طنز کرتی ہیں۔

مضمون کے اختتام پر شفیقہ فرحت مزاحیہ انداز میں یہ تاثر دیتی ہیں کہ اگر ریٹائرمنٹ کے بعد ایسی کانفرنسوں اور سیمیناروں میں شرکت کا سلسلہ جاری رہے تو وقت بھی خوش اسلوبی سے گزرتا ہے اور بعض معاشی فوائد بھی حاصل ہوتے رہتے ہیں۔ لیکن اسی مزاح کے پس منظر میں وہ ایک نہایت سنجیدہ سوال بھی چھوڑ جاتی ہیں کہ کیا ہماری علمی، ادبی اور سماجی سرگرمیوں کا اصل مقصد واقعی علم کی خدمت اور معاشرے کی بہتری ہے، یا پھر وہ محض رسمی تقریبات، ذاتی مفادات اور نمائشی مصروفیات تک محدود ہو کر رہ گئی ہیں؟

مختصراً،’’بعد سبکدوشی کے‘‘صرف ریٹائرمنٹ کے بعد کی زندگی کی داستان نہیں بلکہ ہمارے معاشرے، تعلیمی اداروں اور ادبی حلقوں پر ایک شائستہ، بامقصد اور فکرانگیز طنز ہے۔ شفیقہ فرحت اپنے مخصوص شگفتہ اسلوب کے ذریعے قاری کو ہنساتے ہوئے زندگی کا مثبت پہلو دکھاتی ہیں اور ساتھ ہی اس کی توجہ ان سماجی خامیوں کی طرف بھی مبذول کراتی ہیں جو ہماری روزمرہ زندگی کا حصہ بن چکی ہیں۔ یہی خوبی اس مضمون کو محض ایک مزاحیہ تحریر نہیں بلکہ ایک زندہ سماجی دستاویز کا درجہ عطا کرتی ہے۔

Books and Libraries have always been the foundation of civilisation, knowledge, and intellectual progress. Throughout history, the nations that embraced books and established thriving libraries became pioneers in science, philosophy, literature, and culture. From the legendary Library of Alexandria to Baghdad’s House of Wisdom and the renowned libraries of Cordoba, these institutions preserved human knowledge and inspired generations of scholars. Today, however, the decline in reading culture and the neglect of libraries pose a serious challenge. The writings of renowned Pakistani columnist Khalid Masood Khan remind us that restoring our relationship with books is not merely a cultural responsibility but a necessity for national progress.

Books and Libraries: The Heart of Great Civilisations

History shows that civilisations flourish when books become trusted companions and libraries serve as centres of learning. The world’s greatest libraries were not simply buildings filled with books; they were intellectual hubs where ideas, discoveries, and innovations transformed societies.

Books preserve the experiences, wisdom, and creativity of humanity. Libraries ensure that this priceless knowledge is protected and passed from one generation to another. Together, Books and Libraries nurture research, encourage critical thinking, and strengthen cultural identity.

Khalid Masood Khan’s Passion for Books

Khalid Masood Khan’s four-part column series, “Love for Books and Libraries,” was published in the Urdu daily Roznama Dunya between 15 and 24 October 2023. Through these four instalments, he beautifully combines personal memories, his family’s association with librarianship, and the history of Multan’s libraries to emphasise the importance of books, reading culture, and the preservation of Pakistan’s literary heritage.

Among the few voices consistently advocating for reading culture in Pakistan is Khalid Masood Khan, one of the country’s distinguished columnists, lawyers, and literary figures. Through his insightful columns, he combines personal memories, historical facts, and thoughtful social analysis to highlight the importance of preserving books, libraries, and intellectual heritage.

His four-part newspaper series, “Love for Books and Libraries,” published in Daily Dunya between 15 and 24 October 2023, presents a heartfelt reflection on reading, libraries, and Pakistan’s fading literary culture.

A Love for Libraries Passed Through Generations

Khalid Masood Khan begins by describing how his love for books was inherited from his father, who dedicated his life to librarianship.

After the partition of the Indian subcontinent, Emerson College Multan needed a trained librarian. Recognising his father’s dedication to books, the college appointed him as librarian. Later, he formally studied Library Science and continued learning even in his fifties, proving that education has no age limit.

The author concludes that when passion and profession become one, extraordinary achievements become possible. His father spent more than four decades developing the Emerson College Library into one of the region’s most respected academic libraries.

The Declining Reading Culture in Pakistan

One of the strongest messages in the article concerns the steady decline in reading habits across Pakistan.

There was a time when small rental libraries and neighbourhood bookshops were common. Readers could borrow books for a small fee, making literature accessible to everyone. Unfortunately, many of these libraries have disappeared, bookstores have become fewer, and regular reading has declined significantly.

According to Khalid Masood Khan, the falling number of readers and shrinking book sales clearly indicate that society is gradually distancing itself from books.

This decline threatens not only literature but also research, creativity, innovation, and intellectual development.

Public Libraries Need Immediate Attention

The author expresses deep concern over the current condition of many public libraries in Multan.

These institutions house thousands of rare books, valuable manuscripts, and historical records. Sadly, inadequate funding, poor maintenance, shortage of professional librarians, and outdated facilities have placed this priceless national treasure at risk.

Without proper preservation efforts, future generations may lose access to invaluable intellectual resources that cannot easily be replaced.

A Remarkable Example of Preservation

While criticising the neglect of public libraries, Khalid Masood Khan also presents a hopeful example.

He praises the Faisal Masood Jhandeer Library, describing it as one of Pakistan’s finest private libraries. Through dedication, vision, and commitment, this institution has successfully preserved hundreds of thousands of books and thousands of rare manuscripts.

Its success demonstrates that protecting literary heritage is possible even without extensive government support when individuals possess genuine passion and determination.

Libraries Are More Than Buildings

In the concluding part of his series, Khalid Masood Khan reflects emotionally on the present condition of the Emerson College Library.

He believes that a library is far more than shelves filled with books. A truly successful library depends upon an active librarian, regular readers, organised collections, and an environment that encourages lifelong learning.

Without these essential elements, even the richest collection gradually loses its value.

A Powerful Message for Society

The series is not merely a collection of personal memories. It is an important intellectual message for Pakistani society.

The author reminds readers that books preserve the collective memory of nations, while libraries safeguard that memory. When society loses its connection with Books and Libraries, research declines, creativity weakens, critical thinking diminishes, and cultural awareness gradually disappears.

Reviving reading habits should therefore become a shared national responsibility.

Preserving Our Literary Heritage

Modern technology offers valuable opportunities to preserve rare books and manuscripts through digitisation. Governments, educational institutions, private organisations, and individual book lovers must work together to strengthen libraries and promote reading among younger generations.

Encouraging school libraries, supporting public libraries, organizing book festivals, digitizing manuscripts, and making books accessible through digital platforms can all help rebuild a strong reading culture.

Conclusion

Books and Libraries remain the pillars of every educated and progressive nation. Khalid Masood Khan’s thoughtful reflections remind us that the decline of reading culture is not inevitable if society chooses to act. By preserving libraries, protecting rare manuscripts, promoting reading habits, and inspiring young readers, we can build a future where knowledge once again becomes the greatest national asset.

Click the links below to read all four columns in chronological order.

https://dunya.com.pk/index.php/author/khalid-masood-khan/2023-10-15/45711/72994444

https://dunya.com.pk/index.php/author/khalid-masood-khan/2023-10-17/45734/32907521

https://dunya.com.pk/index.php/author/khalid-masood-khan/2023-10-19/45758/53819268

https://dunya.com.pk/index.php/author/khalid-masood-khan/2023-10-24/45818/62548061

If you’d like to listen to any essay in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook Rumble

Want to explore this topic further? Read another thought-provoking article on AwazeUrdu, Library Collaboration: A Broken Dream or a Hopeful Future? The article explains how collaboration among libraries can improve access to knowledge, protect valuable collections, and strengthen the future of reading and research.

دنیا کی تاریخ اس حقیقت کی گواہ ہے کہ جن قوموں نے کتاب کو اپنا رفیق اور لائبریری کو اپنی علمی زندگی کا مرکز بنایا، وہ علم، تحقیق اور تہذیب میں دوسری اقوام سے آگے نکل گئیں۔ اسکندریہ کی عظیم لائبریری، بغداد کا بیت الحکمت اور قرطبہ کی علمی درسگاہیں صرف عمارتیں نہیں تھیں بلکہ ایسی فکری درسگاہیں تھیں جہاں سے علم کی روشنی پوری دنیا میں پھیلی۔ کتابیں انسان کے تجربات، خیالات اور تہذیبی ورثے کو ایک نسل سے دوسری نسل تک منتقل کرتی ہیں، جبکہ لائبریریاں ان کتابوں کی محافظ ہونے کے ساتھ ساتھ معاشرے میں مطالعے، تحقیق اور تنقیدی شعور کو فروغ دیتی ہیں۔

بدقسمتی سے ہمارے معاشرے میں جہاں مطالعے کا رجحان کم ہوتا جا رہا ہے، وہیں چند ایسے اہلِ علم بھی موجود ہیں جو مسلسل اس زوال پر تشویش کا اظہار کرتے اور کتاب دوستی کے چراغ روشن رکھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ انہی شخصیات میں ممتاز کالم نگار جناب خالد مسعود خان کا نام نہایت احترام سے لیا جاتا ہے، جنہوں نے اپنے متعدد کالموں میں کتاب، لائبریری اور علمی ورثے کے تحفظ کی اہمیت کو اجاگر کیا ہے۔

خالد مسعود خان پاکستان کے معروف کالم نگار، ادیب اور قانون دان ہیں۔ وہ کئی دہائیوں سے قومی اخبارات میں سماجی، ادبی، تاریخی اور ثقافتی موضوعات پر مسلسل لکھ رہے ہیں۔ ان کے کالموں کی نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ ذاتی مشاہدات، تاریخی حوالوں اور معاشرتی تجزیے کو نہایت سادہ مگر مؤثر انداز میں یکجا کرتے ہیں۔ ان کی تحریروں میں وطن، کتاب، ثقافت اور انسانی اقدار سے گہری وابستگی نمایاں نظر آتی ہے، اسی وجہ سے ان کا شمار پاکستان کے ممتاز کالم نگاروں میں ہوتا ہے۔

جناب خالد مسعود خان کا کالم

 ’’کتاب اور لائبریری سے محبت‘‘

 پندرہ تا چوبیس اکتوبر 2023ء کے دوران چار اقساط میں روزنامہ دنیا میں شائع ہوا۔ اس سلسلۂ مضامین میں انہوں نے اپنی ذاتی یادداشتوں، خاندانی پس منظر اور ملتان کی لائبریریوں کی تاریخ کے ذریعے کتابوں سے محبت، مطالعے کی روایت اور پاکستان میں لائبریریوں کی زبوں حالی کو نہایت درد مندانہ انداز میں بیان کیا ہے۔

مضمون کا آغازکالم نگار اپنی کتابوں اور لائبریریوں سے والہانہ محبت کے اظہار سے کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ یہ شوق انہیں وراثت میں ملا، کیونکہ ان کے والد نے لائبریری سائنس کو محض ایک ملازمت نہیں بلکہ اپنی زندگی کا مقصد بنایا تھا۔ تقسیمِ ہند کے بعد ایمرسن کالج ملتان کی لائبریری جب تربیت یافتہ لائبریرین سے محروم ہوئی تو ان کے والد کی کتاب دوستی اور ذمہ داری کے احساس کو دیکھتے ہوئے کالج انتظامیہ نے انہیں لائبریرین مقرر کیا۔ بعد ازاں انہوں نے باقاعدہ لائبریری سائنس کی اعلیٰ تعلیم حاصل کی اور عمر کے پچاس برس میں بھی علم حاصل کرنے کا سلسلہ جاری رکھا۔

مصنف اس واقعے سے یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ جب کسی انسان کا شوق اور پیشہ ایک ہو جائیں تو وہ اپنے شعبے میں غیر معمولی خدمات انجام دیتا ہے۔ ان کے والد نے چار دہائیوں سے زائد عرصہ ایمرسن کالج کی لائبریری کو ترقی دی اور اسے خطے کے اہم علمی مراکز میں شامل کر دیا۔

اس کے بعد خالد مسعود خان پاکستان میں مطالعے کے زوال پر گہری تشویش ظاہر کرتے ہیں۔ وہ یاد دلاتے ہیں کہ ایک زمانہ تھا جب شہروں اور محلوں میں چھوٹی چھوٹی کرائے کی لائبریریاں اور بک اسٹال عام تھے، جہاں سے لوگ معمولی رقم دے کر کتابیں حاصل کرتے تھے۔ آج نہ وہ لائبریریاں باقی رہیں، نہ کتابوں کی دکانیں، اور نہ ہی مطالعے کا وہ ذوق۔ ان کے نزدیک کتابوں کی فروخت اور قارئین کی تعداد میں کمی اس بات کا واضح ثبوت ہے کہ ہمارا معاشرہ آہستہ آہستہ مطالعے سے دور ہوتا جا رہا ہے۔

مصنف ملتان کی مختلف عوامی لائبریریوں کا ذکر کرتے ہوئے ان کی موجودہ حالت پر بھی افسوس کا اظہار کرتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ ان لائبریریوں میں ہزاروں نایاب کتابیں، تاریخی مخطوطات اور قیمتی علمی ذخیرہ موجود ہے، مگر مناسب دیکھ بھال، تربیت یافتہ عملے اور جدید سہولیات کی کمی کے باعث یہ قومی سرمایہ ضائع ہونے کے خطرے سے دوچار ہے۔

اس کے برعکس وہ فیصل مسعود جھنڈیر لائبریری کی مثال پیش کرتے ہیں، جسے وہ پاکستان کی بہترین نجی لائبریریوں میں شمار کرتے ہیں۔ ان کے مطابق اس ادارے نے لاکھوں کتابوں اور ہزاروں مخطوطات کو محفوظ کرکے ثابت کیا ہے کہ اگر اخلاص، جذبہ اور عزم موجود ہو تو علمی ورثے کا تحفظ ممکن ہے، خواہ سرکاری وسائل میسر نہ بھی ہوں۔

کالم کے آخری حصے میں مصنف ایمرسن کالج کی لائبریری کا ذکر کرتے ہوئے دکھ اور حسرت کا اظہار کرتے ہیں کہ جس ادارے نے کبھی ہزاروں طلبہ کو علم سے روشناس کرایا، آج وہ مستقل لائبریرین اور مؤثر انتظامی توجہ سے محروم ہے۔ ان کے نزدیک لائبریری صرف کتابوں کا ذخیرہ نہیں بلکہ ایک زندہ علمی مرکز ہوتی ہے، جس کی روح ایک فعال لائبریرین، باقاعدہ قارئین اور مطالعے کے فروغ میں پوشیدہ ہوتی ہے۔

خالد مسعود خان کا یہ سلسلۂ مضامین دراصل صرف اپنی یادوں کا بیان نہیں بلکہ پاکستانی معاشرے کے لیے ایک سنجیدہ فکری پیغام ہے۔ وہ ہمیں یاد دلاتے ہیں کہ کتابیں قوموں کی اجتماعی یادداشت ہوتی ہیں اور لائبریریاں ان یادداشتوں کی محافظ۔ اگر کتاب سے رشتہ کمزور ہو جائے تو تحقیق، تخلیق، تنقیدی فکر اور تہذیبی شعور بھی بتدریج کمزور پڑنے لگتے ہیں۔

یہ مضمون ہمیں اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتا ہے کہ نئی نسل میں مطالعے کا ذوق پیدا کرنا، سرکاری اور نجی لائبریریوں کو فعال بنانا، نایاب مخطوطات کو جدید ٹیکنالوجی کے ذریعے محفوظ کرنا اور کتاب دوستی کی روایت کو زندہ رکھنا ہم سب کی مشترکہ ذمہ داری ہے۔ جب تک کتاب اور لائبریری کو قومی ترقی کے بنیادی ستون کے طور پر نہیں دیکھا جائے گا، اس وقت تک علمی اور فکری ترقی کا خواب مکمل طور پر شرمندۂ تعبیر نہیں ہو سکے گا۔

Third Wave Civilisation is one of the most influential concepts in modern futurism. Introduced by renowned futurist Alvin Toffler, it explains how human civilisation evolves through successive waves of social, economic, and technological transformation. Rather than focusing only on machines or innovation, Toffler argues that every great civilisation reshapes human personality, values, education, relationships, and ways of thinking.

Today, as artificial intelligence, digital communication, and rapid technological change redefine everyday life, Third Wave Civilisation has become more relevant than ever. It helps us understand not only where humanity has come from but also where it is heading.

The Journey from Agriculture to the Information Age

Human civilisation has never remained static. Every era has introduced new ideas, inventions, and social systems that transformed people’s lifestyles and beliefs.

According to Toffler, history can be understood through three major waves:

  • The First Wave – Agricultural Civilisation
  • The Second Wave – Industrial Civilisation
  • The Third Wave – Information and Knowledge Civilisation

Each wave fundamentally changed society and produced a different type of human character.

The agricultural age valued land ownership, family traditions, and stable communities. The industrial era demanded discipline, punctuality, factory work, and mass education. Now, Third Wave Civilisation values creativity, flexibility, continuous learning, digital skills, and innovation.

A New Human for a New Civilisation

One of the central ideas in Third Wave Civilisation is the emergence of a “new human.”

This does not mean a genetically different species or a superhuman with extraordinary abilities. Instead, Toffler describes a person whose thinking, habits, and priorities naturally evolve with changing social conditions.

Future societies will require individuals who can:

  • Adapt quickly to change.
  • Solve complex problems.
  • Learn continuously.
  • Think independently.
  • Collaborate across cultures.
  • Embrace technological innovation.

Success in the future will belong to those who are willing to evolve alongside civilisation itself.

Why Human Character Changes

Many philosophers believed that human nature never changes. Toffler disagrees.

He argues that while basic instincts remain, society continuously shapes human behaviour through education, economic systems, rewards and punishments, and cultural expectations.

As societies evolve, new social values emerge. These values gradually become accepted norms, eventually forming what psychologists call social character.

This explains why people living in different historical periods often possess completely different lifestyles, ambitions, and worldviews.

The Role of Education

Industrial civilisation could not succeed without creating disciplined workers. Schools were designed to teach punctuality, routine, obedience, and standardised knowledge.

In contrast, Third Wave Civilisation requires education that encourages creativity, critical thinking, innovation, digital literacy, and lifelong learning.

Modern education is shifting from memorisation toward problem-solving and adaptability. The classroom itself is becoming more flexible through online learning, artificial intelligence, and personalised education.

The Third Wave Is Already Here

Many people assume that the future belongs to tomorrow. Toffler suggests that the future has already begun.

Remote work, artificial intelligence, digital currencies, online businesses, virtual communication, cloud computing, and smart technologies demonstrate that the foundations of Third Wave Civilisation already exist around us.

This transition naturally creates uncertainty.

People often feel overwhelmed because old habits no longer solve modern problems. New careers replace traditional jobs, while technology changes faster than previous generations experienced.

Rather than viewing this uncertainty as decline, Toffler considers it a natural stage of civilisation’s evolution.

Competing Ideas About the “New Human”

Throughout history, philosophers and political ideologies have imagined the creation of an ideal human being.

Some believed nationalism would produce a superior human race. Others argued that socialism would create a perfectly cooperative citizen. Revolutionary thinkers such as Leon Trotsky and Che Guevara also described future individuals possessing extraordinary social qualities.

However, Toffler rejects the idea that governments can manufacture a perfect human.

Instead, he believes civilisation itself gradually shapes human personality through changing social conditions, institutions, and cultural expectations.

The Importance of Social Character

German social psychologist Erich Fromm introduced the concept of social character, describing the shared personality traits common within a society.

Toffler expands this idea by explaining that every civilisation promotes particular values.

Industrial civilisation rewarded discipline.

Information civilisation rewards innovation.

As these values become socially accepted, younger generations naturally adopt them, creating a new collective personality.

Why This Theory Still Matters

Nearly half a century after its publication, Toffler’s predictions continue to influence discussions about technology, education, economics, and the future of work.

Artificial intelligence, automation, remote collaboration, digital entrepreneurship, and lifelong learning all reflect ideas that Toffler anticipated decades ago.

Understanding Third Wave Civilisation enables readers to interpret today’s rapid changes with greater clarity rather than fear.

Tanzil ur Rahman’s Valuable Contribution

Urdu readers can explore these profound ideas through the outstanding translation work of Tanzil ur Rahman, whose book “Hawking Se Dawkins Tak – Maghrib Kya Soch Raha Hai” introduces major Western thinkers to Urdu audiences.

Among its most thought-provoking chapters is “Naya Insan” (The New Human), adapted from Alvin Toffler’s internationally acclaimed book The Third Wave.

Rather than offering mere translation, Tanzil ur Rahman presents complex philosophical, sociological, scientific, and political ideas in clear, accessible Urdu, enabling readers to engage directly with contemporary Western thought.

AwazeUrdu has presented selected portions of this remarkable essay in audio-video form, making these important ideas available to a wider audience interested in futurism, philosophy, and social transformation.

Final Thoughts

Third Wave Civilisation is far more than a theory about technology. It is a profound explanation of how civilisations reshape human identity.

Every major transformation in history has changed not only economies and political systems but also human psychology, education, family life, work culture, and social values.

As humanity enters an increasingly digital and interconnected future, Toffler reminds us that survival will not depend solely on intelligence or resources. It will depend on our willingness to learn, adapt, and embrace change.

The future belongs not to those who resist transformation but to those who grow with it.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/1q98gRB8D3z8GOs5tQ6tHBYcNAdKYhUcQ/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook Rumble

If you enjoy exploring groundbreaking ideas about civilization, philosophy, and the future of humanity, listen to the Urdu presentation of “Naya Insan” from Tanzil ur Rahman’s Hawking Se Dawkins Tak – Maghrib Kya Soch Raha Hai on AwazeUrdu. Discover how Alvin Toffler’s remarkable vision continues to shape our understanding of tomorrow’s world.

انسانی تہذیب کبھی ساکن نہیں رہی۔ ہر دور اپنے ساتھ نئے خیالات، نئی ایجادات اور نئے سماجی رویے لے کر آیا، جنہوں نے نہ صرف معاشروں کی تشکیل نو کی بلکہ انسان کے طرزِ فکر، طرزِ زندگی اور اس کی شخصیت پر بھی گہرے اثرات مرتب کیے۔ زراعت کے آغاز سے لے کر صنعتی انقلاب تک، اور پھر انفارمیشن ٹیکنالوجی کے موجودہ عہد تک، دنیا نے ایسی بے شمار تبدیلیاں دیکھی ہیں جنہوں نے انسانی تمدن کا رخ بدل دیا۔ یہی وجہ ہے کہ ہر دور کے مفکرین نے یہ جاننے کی کوشش کی کہ مستقبل کا انسان کیسا ہوگا، اس کی سوچ کن بنیادوں پر استوار ہوگی، اور بدلتے ہوئے حالات اس کی زندگی کو کس انداز سے متاثر کریں گے۔

مغربی دنیا کے متعدد فلسفیوں، ماہرینِ سماجیات، سائنس دانوں اور مستقبل شناس مفکرین نے اس موضوع پر گہرے غور و فکر کے بعد اپنی آرا پیش کیں۔ ان تحریروں میں بعض نے مستقبل کے انسان کو ایک نئی تہذیب کا نمائندہ قرار دیا، بعض نے اسے مافوق الفطرت صلاحیتوں کا حامل تصور کیا، جبکہ کچھ اہلِ فکر نے اس خیال کو محض ایک رومانوی تصور قرار دیتے ہوئے اس کے ممکنہ خطرات کی بھی نشاندہی کی۔

ایسے ہی اہم افکار کا ایک جامع انتخاب معروف مترجم اور محقق تنزیل الرحمٰن نے اپنی کتاب “ہاکنگ سے ڈاکنز تک” میں پیش کیا ہے۔ یہ کتاب جدید مغربی فکر کو سمجھنے کے لیے ایک اہم حوالہ سمجھی جاتی ہے۔ اسی کتاب میں شامل عالمی شہرت یافتہ مفکر ایلون ٹوفلر کا مضمون “نیا انسان” بھی شامل ہے، جس کے منتخب حصے آوازِ اردو نے اپنی ویڈیو میں ناظرین و سامعین کے لیے پیش کیے ہیں۔ اس مضمون میں ٹوفلر انسانی تہذیب کی مسلسل تبدیلی، مستقبل کے معاشرے اور اس میں ابھرنے والی نئی شخصیت کے بارے میں نہایت فکر انگیز گفتگو کرتے ہیں۔

تنزیل الرحمٰن اردو زبان کے ممتاز مترجم، محقق اور دانشور ہیں، جنہوں نے مغربی فلسفے، سماجیات، سائنس، سیاست اور مذہب سے متعلق اہم علمی سرمایہ اردو قارئین تک منتقل کرنے میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ ان کی تحریروں اور تراجم کی نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ پیچیدہ علمی مباحث کو سادہ، رواں اور قابلِ فہم زبان میں پیش کرتے ہیں، جس کی بدولت اردو کے قارئین عالمی فکری دھاروں سے براہِ راست آگاہی حاصل کر سکتے ہیں۔

تنزیل الرحمٰن نے متعدد اہم مغربی مفکرین کی تحریروں کو اردو قالب عطا کیا اور اس طرح اردو ادب میں فکری مباحث کے دائرے کو وسعت بخشی۔ ان کی کتابیں محض تراجم نہیں بلکہ مختلف نظریات اور افکار کے درمیان ایک علمی مکالمے کی حیثیت رکھتی ہیں۔

“ہاکنگ سے ڈاکنز تک۔مغرب کیاسوچ رہاہے”

 تنزیل الرحمٰن کی ایک منفرد تصنیف ہے، جس میں گزشتہ تقریباً نصف صدی کے دوران مغربی دنیا میں لکھے جانے والے اہم مضامین اور مقالات کو یکجا کیا گیا ہے۔ یہ مضامین سائنس، فلسفہ، فلکیات، سماجیات، معاشیات، سیاست اور مذہب سمیت متعدد اہم شعبہ ہائے فکر کا احاطہ کرتے ہیں۔ اسی لیے یہ کتاب جدید مغربی فکر کی سمت، اس کے بنیادی رجحانات اور اس کے فکری مباحث کو سمجھنے کے لیے ایک نہایت اہم ماخذ تصور کی جاتی ہے۔

اس مجموعے میں ایسے کئی مضامین شامل ہیں جو بعد میں اپنی اہمیت کے باعث مستقل کتابوں کی صورت اختیار کر گئے۔ ان میں سیموئیل ہنٹنگٹن اور فرانسس فوکویاما جیسے عالمی شہرت یافتہ مفکرین کے مقالات بھی شامل ہیں، جنہوں نے بین الاقوامی سطح پر فکری اور سیاسی مباحث کو نئی جہت عطا کی۔

اسی کتاب میں مستقبل شناس مفکر ایلون ٹوفلر کے شہرۂ آفاق نظریات پر مبنی مضمون’’نیاانسان‘‘بھی شامل ہے، جو ان کی معروف کتاب’’تیسری لہر‘‘سے ماخوذ ہے۔ ٹوفلر کو مستقبل کی تہذیبوں اور سماجی تبدیلیوں کا غیر معمولی تجزیہ پیش کرنے والے مفکرین میں نمایاں مقام حاصل ہے۔ ان کے مطابق پوری انسانی تاریخ کو بنیادی طور پر تین بڑی لہروں یا ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے، اور ہر لہر نے نہ صرف انسانی معاشرے بلکہ انسان کی شخصیت اور اجتماعی شعور کو بھی نئے سانچے میں ڈھالا ہے۔

اسی کتاب میں شامل مضمون’’نیاانسان‘‘میں ایلون ٹوفلر اس حقیقت کی طرف توجہ دلاتے ہیں کہ اب جبکہ ایک نئی، برق رفتار تہذیب ہماری روزمرہ زندگی میں پوری قوت کے ساتھ داخل ہو چکی ہے، تو ہم میں سے بہت سے لوگ حیرت اور تذبذب کا شکار دکھائی دیتے ہیں۔ ہمیں محسوس ہونے لگتا ہے کہ شاید ہماری عادات، ہمارے رویے، ہماری اقدار اور ہمارے ردِعمل تیزی سے بدلتی ہوئی دنیا کے لیے موزوں نہیں رہے۔

ٹوفلر کے نزدیک جب انسان اپنے گردوپیش کی اس تیز رفتار تبدیلی کو دیکھتا ہے تو وہ خود کو گویا دوسری لہر کی تہذیب کا نمائندہ محسوس کرنے لگتا ہے۔ اسے یہ اندیشہ لاحق ہوتا ہے کہ کہیں وہ آنے والے دور کے تقاضوں سے ہم آہنگ ہونے میں ناکام تو نہیں ہو رہا۔ اسی کے ساتھ ایک اور سوال بھی جنم لیتا ہے کہ کیا ہمارے درمیان ایسے افراد موجود ہیں جو حقیقتاً تیسری لہر کی تہذیب کے نمائندہ انسان کہلانے کے مستحق ہیں؟ اور کیا یہ ممکن ہے کہ مستقبل کا انسان اسی وقت، ہماری آنکھوں کے سامنے، اپنی ابتدائی تشکیل کے مراحل سے گزر رہا ہو؟

مصنف کے مطابق اگر ہم اپنے معاشرے میں پھیلے ہوئے انتشار، تبدیلیوں اور نئے رجحانات کا باریک بینی سے جائزہ لیں تو مستقبل کی شخصیت کے ابتدائی خدوخال نمایاں دکھائی دینے لگتے ہیں۔ گویا نیا انسان کسی دور افتادہ مستقبل کی مخلوق نہیں بلکہ وہ آہستہ آہستہ موجودہ معاشرے ہی میں جنم لے رہا ہے۔

ٹوفلر مزید وضاحت کرتے ہیں کہ اگر ہم مستقبل کے انسان کا ایک ابتدائی خاکہ تیار کرنے کی کوشش کریں تو یہ کوئی انوکھا یا غیر معمولی کام نہیں ہوگا، کیونکہ اس سے پہلے بھی متعدد مفکرین نئے انسان کے تصور پر اظہارِ خیال کر چکے ہیں۔ مثال کے طور پر سینٹر فار یورپین کلچر کے ڈائریکٹر جنرل آندرے ریزلر نے اپنے ایک مضمون میں نئے انسان کے تصور پر تفصیلی گفتگو کی تھی۔ ان کے مطابق مختلف ادوار میں مختلف تہذیبوں نے اپنے اپنے انداز سے ایک مثالی انسان کا تصور پیش کیا۔

اٹھارہویں صدی کے اختتام پر امریکہ میں یہ تصور سامنے آیا کہ شمالی امریکہ میں ایک ایسا نیا امریکی انسان جنم لے گا جو یورپ کی کمزوریوں اور معاشرتی برائیوں سے پاک ہوگا۔ اسی طرح بعد میں یہ پیش گوئی بھی کی گئی کہ بیسویں صدی کے وسط میں جرمنی سے ایک نئی نوعیت کا انسان ابھرے گا۔

ہرمان روشنگ نے نازی نظریے کی تشریح کرتے ہوئے دعویٰ کیا کہ نازی ازم محض ایک سیاسی تحریک نہیں بلکہ ایک ایسے مافوق الانسان کی تخلیق کی خواہش رکھتا ہے جو بیک وقت کسان بھی ہو، جنگجو بھی اور گویا خدائی صفات کا حامل بھی۔ اس نے یہاں تک کہا کہ وہ اس نئے انسان کو اپنی آنکھوں سے دیکھ چکا ہے۔

اسی تناظر میں ایک موقع پر ہٹلر نے روشنگ سے انتہائی رازداری کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے کہا تھا کہ نیا انسان بالفعل وجود میں آ چکا ہے۔ اس کے بقول وہ انسان نہایت بے رحم، مضبوط اور سنگدل ہے، اور خود اسے دیکھ کر خوف محسوس ہوتا ہے۔

ایلون ٹوفلر واضح کرتے ہیں کہ صرف نازی ازم ہی ایسا نظریہ نہیں تھا جس نے ایک نئے انسان کی تخلیق کا خواب دیکھا ہو، بلکہ یہی تصور اشتراکی فکر میں بھی نمایاں طور پر موجود رہا ہے۔ اشتراکیت کے علمبردار آج بھی اس یقین کا اظہار کرتے ہیں کہ مستقبل کا حقیقی انسان ایک سوشلسٹ انسان ہوگا، جو ماضی کے تمام استحصالی نظاموں سے آزاد ہو کر ایک نئی سماجی زندگی کی بنیاد رکھے گا۔

اسی سلسلے میں روسی انقلابی مفکر لیون ٹراٹسکی نے مستقبل کے انسان کی تصویر نہایت پُرجوش انداز میں کھینچی تھی۔ اس کے مطابق آنے والا انسان ایسی غیر معمولی ذہنی اور جسمانی صلاحیتوں کا مالک ہوگا جن کا موازنہ موجودہ انسان سے نہیں کیا جا سکے گا۔ اس کی عقل زیادہ کامل، جسم زیادہ توانا، آواز زیادہ شیریں اور حرکات پہلے سے کہیں زیادہ متوازن ہوں گی۔ اس کی شخصیت میں ایک غیر معمولی دلکشی اور ڈرامائی کیفیت پائی جائے گی۔ ٹراٹسکی یہاں تک کہتا ہے کہ مستقبل میں ایک اوسط انسان کے اندر بھی ارسطو، گوئٹے اور مارکس جیسی شخصیات کی جھلک دکھائی دے گی۔

اسی طرح کچھ عرصہ قبل فرانز فینن نے بھی ایک ایسے نئے انسان کی آمد کی نوید سنائی، جو ایک نئے شعور اور نئی فکر کا حامل ہوگا، جبکہ انقلابی رہنما چے گویرا نے اپنے آئیڈیل انسان کو ایک ایسی شخصیت قرار دیا جس کی داخلی زندگی نہایت بھرپور، بامقصد اور اعلیٰ انسانی اقدار سے مزین ہوگی۔

یوں معلوم ہوتا ہے کہ تقریباً ہر فلسفی، ہر مفکر، ہر مصلح، ہر جنگجو اور ہر نظریہ ساز نے اپنی اپنی فکری بنیادوں کے مطابق “نئے انسان” کا ایک الگ تصور پیش کیا ہے۔ ہر ایک کے نزدیک مستقبل کا مثالی انسان مختلف اوصاف کا حامل ہے، لیکن ان تمام تصورات میں ایک قدرِ مشترک ضرور موجود ہے کہ انسانی معاشرہ مسلسل تبدیلی کے عمل سے گزر رہا ہے اور اس تبدیلی کے ساتھ انسان کی شخصیت بھی تبدیل ہوتی رہتی ہے۔

تاہم آندرے ریزلر اس پورے تصور کا ایک مختلف زاویے سے تجزیہ کرتے ہیں۔ وہ نہایت مدلل انداز میں یہ حقیقت بیان کرتے ہیں کہ نئے انسان کے ان تمام تصورات کے پس منظر میں دراصل وہی قدیم انسان موجود ہے جو کبھی جنگلوں میں رہتا تھا، جس کی فطرت میں جبلّی خواہشات، قوتِ غلبہ اور فطری محرکات شامل تھے۔ تہذیب نے اگرچہ اس کی زندگی کو منظم کیا، لیکن اس کی بنیادی فطرت مکمل طور پر تبدیل نہیں ہو سکی۔

ریزلر کے نزدیک جدید تہذیب نے انسان کی فطرت کو کئی حوالوں سے آلودہ بھی کیا اور بعض جگہ اسے مسخ بھی کر دیا، مگر اس کے باوجود وہ “نئے انسان” کے بارے میں حد سے بڑھی ہوئی رومانیت کو شک کی نگاہ سے دیکھتے ہیں۔ ان کے خیال میں تاریخ اس بات کی گواہ ہے کہ جب بھی کسی حکومت یا نظریے نے ایک مخصوص قسم کے مثالی انسان کو پیدا کرنے کی کوشش کی، اس کے نتیجے میں معاشرہ جبر، آمریت اور مطلق العنانیت کی طرف بڑھا۔

اسی لیے وہ خبردار کرتے ہیں کہ کسی ایک مخصوص سانچے کے مطابق پورے معاشرے کو ڈھالنے کی کوشش نہایت خطرناک ثابت ہو سکتی ہے، کیونکہ اس تصور کے پیچھے یہ مفروضہ کارفرما ہوتا ہے کہ ایک کامل نمونہ پہلے سے موجود ہے اور پوری تہذیب کو اسی کی تقلید کرنی چاہیے۔ ریزلر کے نزدیک یہی سوچ انسانی آزادی اور فکری تنوع کے لیے سب سے بڑا خطرہ بن سکتی ہے۔

اس کے باوجود ٹوفلر اس بات سے اتفاق نہیں کرتے کہ مادی حالات میں آنے والی بنیادی تبدیلیاں انسانی شخصیت یا سماجی کردار پر کوئی اثر نہیں ڈال سکتیں۔ ان کے نزدیک معاشرے کی تنظیم، اس کے معاشی ڈھانچے اور اس کے سماجی نظام میں رونما ہونے والی تبدیلیاں لازماً انسان کے رویوں، ترجیحات اور کردار کو بھی متاثر کرتی ہیں۔ چنانچہ اگر معاشرہ بدلتا ہے تو اس کے ساتھ انسان کی شخصیت بھی کسی نہ کسی درجے میں ضرور تبدیل ہوتی ہے۔

ٹوفلر مزید کہتے ہیں کہ وہ اس نظریے سے ہرگز متفق نہیں جو انسانی فطرت کو بالکل ناقابلِ تغیر قرار دیتا ہے۔ اگرچہ انسان کی بنیادی جبلتیں اپنی جگہ موجود رہتی ہیں، لیکن معاشرہ ہمیشہ کچھ اوصاف کی حوصلہ افزائی کرتا ہے اور بعض رویوں کی حوصلہ شکنی کرتا ہے۔ اچھے اعمال کی تحسین اور برے اعمال کی مذمت یا سزا، رفتہ رفتہ معاشرے میں ایسے کردار کو فروغ دیتی ہے جو اجتماعی طور پر قابلِ قبول بن جاتا ہے۔ یہی جزا و سزا کا نظام وقت کے ساتھ نئی سماجی صفات کو پروان چڑھاتا ہے۔

اسی تناظر میں ممتاز ماہرِ نفسیات ایرک فرام کے نظریات نہایت اہمیت اختیار کر جاتے ہیں۔ فرام نے معاشرتی کردار کے موضوع پر گراں قدر علمی کام کیا ہے۔ ان کے مطابق معاشرتی کردار دراصل کردار کی اس ساخت کا نام ہے جو کسی بھی معاشرے یا گروہ کے اکثر افراد میں مشترک ہوتی ہے۔

فرام کے نزدیک جب ایک معاشرے کے بیشتر افراد میں کچھ مشترک خصوصیات پیدا ہو جاتی ہیں تو وہی خصوصیات اس معاشرے کے عمومی کردار کی شکل اختیار کر لیتی ہیں۔ پھر نئی نسل انہی صفات کو مثالی سمجھ کر اختیار کرنے لگتی ہے۔ لوگ عموماً یہ سوچنے کی ضرورت محسوس نہیں کرتے کہ جس کردار کی وہ تقلید کر رہے ہیں، وہ واقعی درست بھی ہے یا نہیں، کیونکہ وہ کردار پہلے ہی سماجی قبولیت حاصل کر چکا ہوتا ہے۔ یوں معاشرہ خود اپنے افراد کے لیے ایک نمونہ فراہم کرتا ہے، اور یہی نمونہ آنے والی نسلوں کے رویوں کی تشکیل کرتا رہتا ہے۔

اسی بنیاد پر ٹوفلر یہ نتیجہ اخذ کرتے ہیں کہ تیسری لہر کی تہذیب کسی خیالی مافوق الانسان کو پیدا کرنے کی کوشش نہیں کر رہی، بلکہ وہ آہستہ آہستہ معاشرتی اقدار، ترجیحات اور رویوں کو تبدیل کرتے ہوئے ایک نئے سماجی کردار کی تشکیل کر رہی ہے۔ یہ کردار محض بیرونی دباؤ کا نتیجہ نہیں ہوتا بلکہ انسان کی داخلی خواہشات اور معاشرے کی توقعات کے درمیان جاری مسلسل کشمکش سے جنم لیتا ہے۔

جب یہ نئی صفات ایک مرتبہ انسان کی شخصیت کا حصہ بن جاتی ہیں تو پھر یہی سماجی ارتقا کی طاقتور محرک بن کر پورے معاشرے کی سمت متعین کرتی ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ تاریخ کی ہر بڑی تہذیبی تبدیلی کے ساتھ انسان کے کردار، اس کی نفسیات اور اس کے طرزِ زندگی میں بھی بنیادی تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں۔

ایلون ٹوفلر اس نکتے پر زور دیتے ہیں کہ تیسری لہر کی تہذیب کسی خیالی یا مافوق الفطرت انسان کی تشکیل کا منصوبہ نہیں رکھتی، بلکہ اس کا اصل ہدف انسانی معاشرے کے سماجی کردار (Social Character) کو بدلنا ہے۔ ان کے نزدیک تاریخ گواہ ہے کہ جب بھی تہذیب کا کوئی نیا دور شروع ہوتا ہے تو وہ صرف معیشت یا ٹیکنالوجی کو تبدیل نہیں کرتا بلکہ انسان کی سوچ، اس کے رویوں، اس کی ترجیحات اور اس کے طرزِ زندگی کو بھی ایک نئے سانچے میں ڈھال دیتا ہے۔

یہ نئی خصوصیات صرف بیرونی قوانین یا حکومتی دباؤ کے نتیجے میں پیدا نہیں ہوتیں، بلکہ انسان کی داخلی خواہشات اور معاشرے کی اجتماعی توقعات کے درمیان جاری کشمکش سے جنم لیتی ہیں۔ جب یہ صفات ایک بار معاشرے میں قبولِ عام حاصل کر لیتی ہیں تو پھر یہی خصوصیات سماجی ارتقا کی رفتار کو مزید تیز کرنے لگتی ہیں۔

ٹوفلر اس حقیقت کو واضح کرنے کے لیے دوسری لہر کی تہذیب، یعنی صنعتی معاشرے، کی مثال پیش کرتے ہیں۔ ان کے مطابق صنعتی انقلاب کے آغاز کے ساتھ ہی ایک نئے طرزِ فکر نے جنم لیا۔ اسی دور میں پروٹسٹنٹ مذہبی فکر سے وابستہ وہ نظریات عام ہوئے جن میں انتھک محنت، کفایت شعاری، وقت کی پابندی، ضبطِ نفس، نظم و ضبط اور وقتی آسائشوں سے گریز کو کامیابی کی بنیادی شرط قرار دیا گیا۔ یہ صرف مذہبی تعلیمات نہیں تھیں بلکہ رفتہ رفتہ صنعتی معاشرے کی اخلاقی بنیاد بن گئیں۔

یہی وہ رویے تھے جنہوں نے صنعتی معیشت کو وہ مضبوط انسانی قوت فراہم کی جس کے بغیر کارخانوں، تجارتی اداروں اور جدید معاشی نظام کا استحکام ممکن نہ تھا۔ چنانچہ دوسری لہر کی تہذیب نے انسان کے اندر صرف محنت کا جذبہ ہی پیدا نہیں کیا بلکہ اس کی پوری شخصیت کو نئی ضروریات کے مطابق ڈھال دیا۔

اس دور میں انسان کے اندر معروفیت، موضوعیت، انفرادیت، اختیارِ ذات، تجریدی اندازِ فکر اور منظم طرزِ عمل جیسے اوصاف بھی فروغ پانے لگے۔ یوں صنعتی معاشرے نے محض نئی مشینیں ایجاد نہیں کیں بلکہ ایک ایسا نیا سماجی کردار بھی تشکیل دیا جو اس نظام کو چلانے کے لیے ناگزیر تھا۔

ٹوفلر مزید وضاحت کرتے ہیں کہ جب دیہی علاقوں کے کسانوں کو صنعتی نظام کا حصہ بنایا گیا تو صرف ان سے جسمانی مشقت لینا کافی نہیں تھا۔ اس سے پہلے ضروری تھا کہ ان کی ذہنی تربیت کی جائے، انہیں تعلیم دی جائے اور ان کے طرزِ فکر کو بدلا جائے۔ انہیں ایک ایسے ماحول کے لیے تیار کرنا تھا جہاں وقت کی پابندی، باقاعدہ نظم، مسلسل محنت اور اجتماعی نظم و نسق بنیادی تقاضے تھے۔

اسی مقصد کے لیے ابتدائی تعلیم کو عام کیا گیا۔ اسکولوں کا دائرہ وسیع ہوا، نئی تدریسی روایات وجود میں آئیں اور ایسے تعلیمی نظام تشکیل دیے گئے جو صنعتی معاشرے کی ضروریات کے مطابق افراد تیار کر سکیں۔ تعلیم کا مقصد صرف خواندگی پیدا کرنا نہیں تھا بلکہ ایک ایسی شخصیت تشکیل دینا تھا جو نئے سماجی ماحول میں خود کو باآسانی ڈھال سکے۔

ٹوفلر کے مطابق اس عمل کے لیے ایسے افراد کی بھی ضرورت تھی جو خود اس نئے معاشرتی کردار کو قبول کر چکے ہوں اور دوسروں کو بھی اس کی طرف راغب کر سکیں۔ ان لوگوں نے معاشرے میں ایک نئے طرزِ زندگی، نئے اندازِ فکر اور نئی اقدار کو فروغ دینے میں بنیادی کردار ادا کیا۔

وہ مزید کہتے ہیں کہ جو ذہن ماضی کی روایات اور قدیم طرزِ زندگی کے جبر میں مقید تھے، انہیں اس قید سے آزاد کرنا بھی ناگزیر تھا۔ اسی ضرورت کے تحت ابلاغ کے ذرائع کو وسعت ملی، معلومات تک رسائی آسان ہوئی اور سیاسی نظام میں بھی نسبتاً جمہوری رجحانات پیدا ہوئے۔ صنعتی معاشرے نے خود اپنی بقا کے لیے خیالات اور معلومات کی محدود سطح پر جمہوریت کو قبول کرنے پر مجبور ہونا پڑا، کیونکہ ایک منظم، تعلیم یافتہ اور باخبر افرادی قوت ہی اس نظام کو کامیابی سے چلا سکتی تھی۔

ان تمام سماجی، نفسیاتی اور تعلیمی تبدیلیوں کے نتیجے میں ایک ایسا نیا معاشرتی کردار وجود میں آیا جو زرعی معاشرے کے انسان سے بنیادی طور پر مختلف تھا۔ اس کی سوچ، اس کے مقاصد، اس کے خواب، اس کے پیشے اور اس کا طرزِ زندگی سب تبدیل ہو چکے تھے۔

ٹوفلر کا کہنا ہے کہ آج انسان ایک مرتبہ پھر تاریخ کے ایسے ہی نازک موڑ پر کھڑا ہے۔ جس طرح زرعی معاشرے سے صنعتی معاشرے کی طرف منتقلی نے انسان کی شخصیت کو بدل دیا تھا، اسی طرح اب صنعتی معاشرے سے تیسری لہر کی تہذیب کی طرف سفر بھی ایک نئے سماجی کردار کو جنم دے رہا ہے۔

اگرچہ ابھی یہ تبدیلی اپنے ابتدائی مراحل میں ہے، لیکن اس کے آثار نمایاں ہونے لگے ہیں۔ بچوں کی پرورش کے طریقے بدل رہے ہیں، تعلیم کے مقاصد تبدیل ہو رہے ہیں، بلوغت کا تصور نئی جہت اختیار کر رہا ہے، کام کرنے کے انداز میں بنیادی تبدیلیاں آ رہی ہیں، اور انسانوں کے باہمی تعلقات بھی نئی صورت اختیار کر رہے ہیں۔ یہ تمام عوامل اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ مستقبل کا معاشرہ موجودہ معاشرے سے مختلف ہوگا، اور اس کے ساتھ ایک نئی شخصیت بھی ابھر کر سامنے آئے گی۔

ٹوفلر کے مطابق یہ تمام تبدیلیاں اس وقت تک مکمل نہیں ہو سکتیں جب تک معاشرتی کردار میں گہری اور بنیادی تبدیلی رونما نہ ہو۔ اسی لیے تیسری لہر کی تہذیب کا اصل موضوع نئی مشینیں یا نئی ٹیکنالوجی نہیں، بلکہ وہ نیا انسان ہے جو بدلتے ہوئے سماجی حالات کے ساتھ اپنی شخصیت، اپنی سوچ اور اپنے طرزِ عمل کو بھی ازسرِنو تشکیل دے رہا ہے۔

ایلون ٹوفلر کے نزدیک تیسری لہر کی تہذیب کی سب سے نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ انسان کو پہلے سے طے شدہ سانچوں میں ڈھالنے کے بجائے اسے ایک ایسی دنیا کے لیے تیار کر رہی ہے جہاں تبدیلی ہی مستقل حقیقت بن چکی ہوگی۔ اس نئے دور میں وہی افراد زیادہ کامیاب ہوں گے جو نئی معلومات قبول کرنے، نئے حالات سے مطابقت پیدا کرنے اور اپنی سوچ کو مسلسل وسعت دینے کی صلاحیت رکھتے ہوں گے۔

مصنف کے مطابق مستقبل کا معاشرہ ایسے انسانوں کا تقاضا کرے گا جو محض احکامات پر عمل کرنے والے کارکن نہ ہوں بلکہ آزادانہ سوچنے، نئے مسائل کا حل تلاش کرنے اور تیزی سے بدلتے ہوئے حالات کے مطابق خود کو ڈھالنے کی صلاحیت بھی رکھتے ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ تیسری لہر کا انسان دوسری لہر کے انسان سے نمایاں طور پر مختلف ہوگا۔

ٹوفلر کے نزدیک آنے والے دور میں بچوں کی تربیت، تعلیم، خاندانی نظام، پیشہ ورانہ زندگی، سماجی تعلقات اور ابلاغ کے ذرائع سب ایک نئے مرحلے میں داخل ہوں گے۔ ان تبدیلیوں کے اثرات صرف اداروں تک محدود نہیں رہیں گے بلکہ انسان کی شخصیت، اس کی نفسیات اور اس کے سماجی کردار کو بھی ازسرِ نو تشکیل دیں گے۔ چنانچہ مستقبل کی تہذیب کو سمجھنے کے لیے صرف نئی ٹیکنالوجی یا معاشی نظام کا مطالعہ کافی نہیں، بلکہ یہ جاننا بھی ضروری ہے کہ ان تبدیلیوں کے نتیجے میں انسان خود کس حد تک بدل رہا ہے۔

ٹوفلر اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہیں کہ اس وقت دنیا ایک ایسے عبوری دور سے گزر رہی ہے جس میں پرانے تصورات اپنی گرفت کھو رہے ہیں جبکہ نئے نظریات ابھی پوری طرح مستحکم نہیں ہوئے۔ اسی وجہ سے معاشرے میں بے یقینی، ذہنی دباؤ، فکری انتشار اور اقدار کے تصادم جیسے مسائل پیدا ہو رہے ہیں۔ لیکن ان کے نزدیک یہ کیفیت کسی زوال کی علامت نہیں بلکہ ایک نئے دور کی پیدائش کا لازمی مرحلہ ہے۔

وہ اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ جس طرح زرعی تہذیب نے ایک مخصوص قسم کے انسان کو جنم دیا، صنعتی تہذیب نے ایک مختلف معاشرتی کردار تشکیل دیا، اسی طرح تیسری لہر کی تہذیب بھی ایک ایسے انسان کو جنم دے رہی ہے جس کی شخصیت، سوچ، ترجیحات اور طرزِ زندگی ماضی کے انسان سے نمایاں طور پر مختلف ہوں گے۔ یہ تبدیلی کسی ایک فرد یا حکومت کی خواہش کا نتیجہ نہیں بلکہ تہذیبی ارتقا کا فطری عمل ہے، جو وقت کے ساتھ اپنی سمت خود متعین کرتا ہے۔

ایلون ٹوفلر کا یہ مضمون محض مستقبل کے بارے میں ایک قیاس آرائی نہیں بلکہ انسانی تہذیب کے ارتقا کا ایک گہرا سماجی اور نفسیاتی تجزیہ ہے۔ وہ ہمیں یہ احساس دلاتے ہیں کہ ٹیکنالوجی، معیشت اور سماجی ڈھانچوں میں رونما ہونے والی تبدیلیاں بالآخر انسان کے کردار، اس کی سوچ اور اس کے طرزِ زندگی کو بھی بدل دیتی ہیں۔ اس لیے اگر ہم آنے والے زمانے کو سمجھنا چاہتے ہیں تو ہمیں صرف نئی ایجادات پر نظر رکھنے کے بجائے انسان کی بدلتی ہوئی نفسیات اور معاشرتی کردار کا بھی مطالعہ کرنا ہوگا۔

تنزیل الرحمٰن نے اپنی کتاب

 ’’ہاکنگ سے ڈاکنز تک،مغرب کیا سوچ رہاہے‘‘

 میں اس اہم مضمون کو اردو قالب میں منتقل کرکے اردو قارئین کے لیے جدید مغربی فکر کے ایک نہایت اہم باب کو قابلِ فہم بنا دیا ہے۔ یہی اس کتاب کی سب سے بڑی اہمیت ہے کہ یہ قاری کو صرف معلومات فراہم نہیں کرتی بلکہ اسے اپنے عہد، اپنی تہذیب اور اپنے مستقبل کے بارے میں نئے زاویۂ نظر سے سوچنے کی دعوت بھی دیتی ہے۔

Women Poets in Urdu have played a remarkable role in shaping the literary landscape of South Asia, yet those of their male contemporaries have often overshadowed their contributions. Although the history of Urdu literature is rich with exceptional female poets, many of their achievements were either overlooked or reduced to brief mentions in literary histories. Fortunately, contemporary scholars and writers are revisiting these forgotten voices, giving them the recognition they truly deserve.

One of the most significant efforts in this direction comes from renowned Urdu poet, critic, translator, and fiction writer Azra Naqvi, whose insightful essay, Evolution of Urdu Nazm and the Feminine Pen, highlights the invaluable contribution of women to the development of Urdu poetry. Published in her acclaimed book Shaer, Kitaben, Yaadein (Poetry, Books, Memories), this essay challenges long-held misconceptions about the role of women in Urdu literary history.

The Hidden Legacy of Women Poets in Urdu

The common perception that South Asian society has always been dominated by men is only partially true. A closer look at history reveals that women excelled in literature, education, politics, social reform, and the arts despite facing immense social restrictions.

The same applies to Urdu literature. While male poets often occupied the spotlight, Women Poets in Urdu consistently produced poetry of exceptional literary and intellectual value. Their works reflected emotional depth, philosophical insight, and artistic excellence, proving that creativity knows no gender.

Azra Naqvi‘s Literary Vision

Born on 22 February 1952, Azra Naqvi belongs to a distinguished literary family. She has earned recognition as a poet, short story writer, translator, and literary critic. Although she has written both ghazals and nazms, free verse remains her preferred poetic form.

Her poetry beautifully explores feminine consciousness, emotional resilience, human relationships, and contemporary social issues. Beyond poetry, her translations of modern Arabic, particularly Saudi literature, introduced Urdu readers to global literary trends.

Her book Shaer, Kitaben, Yaadein, published in 2019, is much more than a memoir. It combines literary criticism, personal reflections, book reviews, and scholarly observations, making it an invaluable resource for students and lovers of Urdu literature.

Correcting Literary Misconceptions

In her essay, Azra Naqvi argues that women have been composing Urdu poetry since the seventeenth century. Princesses, noblewomen, and educated women from middle-class families actively participated in literary culture.

Unfortunately, strict social customs and the practice of purdah prevented many of them from publishing their work. As a result, their poetry remained hidden for decades.

Although Maulana Bari Aasi collected biographical information about nearly two hundred women poets by 1928, later literary historians often ignored these remarkable achievements. According to Azra Naqvi, modern scholarship is finally correcting this historical imbalance.

Women and the Evolution of Urdu Nazm

The evolution of Urdu Nazm did not depend solely on famous male poets. From Altaf Hussain Hali and Muhammad Iqbal to the Progressive Writers’ Movement, Modernism, and Postmodernism, women continuously contributed fresh perspectives and artistic innovations.

However, many important anthologies published after the independence of Pakistan included only a limited number of female poets. Even collections such as Naye Naam, Saughat: Jadeed Nazm Number, and Nayi Nazm Ka Safar failed to represent the full diversity of women’s poetic voices.

This omission inspired researchers such as Najma Rehmani and Amina Tahseen, whose studies helped restore some forgotten names to literary history.

Remarkable Women Poets Who Shaped Urdu Literature

Azra Naqvi pays tribute to several extraordinary poets whose literary achievements deserve wider recognition.

Among the earliest was Zahida Khatoon Sherwani, whose poetry addressed patriotism, social awareness, international affairs, and humanitarian concerns despite her limited educational opportunities and conservative social environment.

She also identifies Shafiq Fatima Sheri as one of the most underappreciated poets of the last fifty years. Her poetry impressed even celebrated poet Majid Amjad, thanks to its emotional intensity, philosophical richness, and creative use of Arabic, Persian, and Hindi vocabulary.

Another important chapter belongs to sisters Zahida Zaidi and Sajida Zaidi, whose symbolic language, existential philosophy, and artistic experimentation expanded the possibilities of modern Urdu Nazm.

Expanding Feminine Literary Expression

The essay further celebrates poets including Rafia Shabnam Abidi, Bilqees Zafar-ul-Hasan, Shehnaz Nabi, Shabnam Ashai, Shaista Yousuf, and Kahkashan Tabassum.

Each poet brought a distinctive voice to Urdu literature. Some focused on educated, self-aware women balancing family and personal aspirations. Others explored social injustice, resistance, identity, spirituality, and human dignity.

Collectively, these Women Poets in Urdu enriched the language through innovative imagery, fresh vocabulary, lyrical beauty, and intellectual depth.

A Literary Journey That Continues

In the concluding section, Azra Naqvi acknowledges poets such as Syeda Farhat, Ismat Badr, Tarannum Riaz, Tabassum Fatima, Azra Parveen, Malika Naseem, and even reflects upon her own contribution to free verse.

Their poetry demonstrates that women’s voices are not merely complementary to Urdu literature; they are essential to its evolution.

Today, Women Poets in Urdu continue inspiring new generations of writers, researchers, and readers. Their literary achievements remind us that the growth of Urdu poetry has always been a shared journey shaped by both men and women.

Why This Essay Matters Today

Azra Naqvi’s essay is more than a historical survey; it is an invitation to rediscover forgotten literary treasures. By revisiting neglected poets and challenging traditional literary narratives, she enriches our understanding of Urdu literature and encourages future scholarship.

Recognising these remarkable women is not simply an act of historical correction; it is a celebration of creativity, resilience, and intellectual excellence.

If you’re interested in reading this book, click the link below to download it for free.

https://drive.google.com/file/d/17ByyYYqFqMCngzqFlPCFz88P47d8HvAW/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook Rumble

If you want to explore how the role and representation of women have evolved throughout the history of Urdu literature, don’t stop here. Read our blog, Challenges and Progress of Gender Representation in Urdu Literature,” to gain deeper insights into the struggles, achievements, and lasting influence of women writers and poets in shaping Urdu’s rich literary tradition.

برصغیر پاک و ہند کے معاشرے کو عموماً مردوں کا معاشرہ کہا اور سمجھا جاتا ہے، لیکن تاریخ پر نظر ڈالی جائے تو یہ حقیقت پوری طرح آشکار ہوتی ہے کہ یہاں خواتین نے زندگی کے ہر شعبے میں اپنی صلاحیتوں کا لوہا منوایا ہے۔ علم و ادب، سیاست، سماجی خدمت، تعلیم اور فنونِ لطیفہ سمیت بے شمار میدان ایسے ہیں جہاں خواتین نے اپنی ذہانت، محنت اور تخلیقی صلاحیتوں کے ذریعے نمایاں مقام حاصل کیا۔ اردو ادب بھی اس حقیقت سے مستثنیٰ نہیں۔ اگرچہ ایک طویل عرصے تک خواتین کی ادبی خدمات کو وہ توجہ نہ مل سکی جس کی وہ مستحق تھیں، تاہم ان کے تخلیقی کارنامے اپنی اہمیت منواتے رہے۔ خصوصاً اردو شاعری میں کئی ایسی شاعرات پیدا ہوئیں جن کے فن نے نہ صرف قارئین کو متاثر کیا بلکہ اپنے عہد کے ممتاز مرد شعرا اور ناقدین کو بھی دادِ تحسین دینے پر مجبور کر دیا۔ ان شاعرات نے ثابت کیا کہ تخلیقی صلاحیت کسی جنس کی محتاج نہیں بلکہ خداداد استعداد، مسلسل ریاضت اور فکری بالیدگی ہی کسی ادیب یا شاعر کو دوام عطا کرتی ہے۔

اردو نظم کی تاریخ کا مطالعہ کرتے ہوئے یہ احساس شدت سے ابھرتا ہے کہ بہت سی باصلاحیت شاعرات کا تذکرہ ادبی تاریخ میں یا تو سرے سے موجود نہیں یا پھر محض چند سطروں تک محدود ہے۔ اسی احساس کے تحت ممتاز شاعرہ، افسانہ نگار، مترجم اور نقاد عذرا نقوی نے اپنے ایک مضمون میں ان نظم گو شاعرات کو خراجِ تحسین پیش کیا ہے، جنہوں نے مختلف ادوار میں اردو نظم کو نئی جہتیں عطا کیں۔ اس مضمون میں وہ نہ صرف معروف شاعرات کا ذکر کرتی ہیں بلکہ ان اہم ادبی آوازوں کی بھی نشان دہی کرتی ہیں جنہیں ادبی تاریخ میں وہ مقام نہیں مل سکا جس کی وہ حق دار تھیں۔

عذرا نقوی اردو کی ممتاز شاعرہ، افسانہ نگار، مترجم اور نقاد ہیں، جن کی پیدائش 22 فروری 1952ء کو ایک علمی و ادبی خانوادے میں ہوئی۔ شاعری انہیں ورثے میں ملی اور انہوں نے نظم اور غزل، دونوں اصناف میں اپنی منفرد شناخت قائم کی، اگرچہ نظم ان کی پسندیدہ صنفِ سخن ہے۔ ان کی شاعری میں نسائی شعور، داخلی کرب، انسانی رشتوں کی نزاکت اور عصری زندگی کے مسائل نہایت فنکارانہ انداز میں جلوہ گر ہوتے ہیں۔ عربی، خصوصاً جدید سعودی ادب کے تراجم کے ذریعے انہوں نے اردو قارئین کو عالمی ادبی رجحانات سے روشناس کرایا اور اردو ادب کے دامن کو مزید وسعت بخشی۔ افسانہ نگاری، تنقید اور یادداشت نگاری میں بھی ان کی خدمات نمایاں ہیں، جبکہ ان کا اسلوب گہرے مطالعے، متوازن تنقیدی شعور اور وسیع ادبی بصیرت کا آئینہ دار ہے۔

عذرا نقوی کی کتاب

 “شعر، کتابیں، یادیں”

 ان کی علمی اور ادبی شخصیت کا بھرپور تعارف پیش کرتی ہے۔ 2019ء میں شائع ہونے والی یہ کتاب محض یادداشتوں کا مجموعہ نہیں بلکہ اردو ادب کی اہم شخصیات، قابلِ ذکر کتابوں اور مختلف ادبی تجربات کا ایسا دل چسپ اور معلوماتی سفر ہے جس میں مصنفہ نے اپنے مشاہدات، تاثرات اور تنقیدی آرا کو نہایت شگفتہ اور دل نشیں انداز میں قلم بند کیا ہے۔ اس کتاب کے مضامین سے عذرا نقوی کے وسیع مطالعے، غیر جانب دار تنقیدی رویے اور ادب سے گہری وابستگی کا بخوبی اندازہ ہوتا ہے۔

اسی کتاب میں شامل مضمون

 “اردو نظم نگاری کا ارتقاء اور نسائی قلم”

 اردو نظم کی تاریخ میں خواتین کے کردار پر ایک نہایت اہم اور فکر انگیز تحریر ہے۔ اس مضمون میں مصنفہ نے ان غلط فہمیوں کی اصلاح کی ہے جن کے باعث طویل عرصے تک یہ تصور عام رہا کہ اردو نظم کی تشکیل و ترقی میں خواتین کا حصہ محدود رہا ہے۔ وہ تاریخی حوالوں، ادبی انتخابوں اور مختلف شاعرات کے فن کا جائزہ پیش کرتے ہوئے ثابت کرتی ہیں کہ اردو نظم کا ارتقا مرد شعرا ہی کا مرہونِ منت نہیں بلکہ خواتین نے بھی اس سفر میں نمایاں کردار ادا کیا ہے۔ اسی اہمیت کے پیشِ نظر آوازِ اردو نے اس مضمون کو خواتین اور ادب سے دلچسپی رکھنے والے قارئین و سامعین کے لیے اپنی ایک خصوصی ویڈیو میں پیش کیا ہے، تاکہ اردو نظم کی ان اہم آوازوں کو نئی نسل تک پہنچایا جا سکے جنہیں ادبی تاریخ میں اکثر نظر انداز کر دیا گیا۔

عذرا نقوی اپنے مضمون کا آغاز اس حقیقت سے کرتی ہیں کہ اردو شاعری میں خواتین کی موجودگی کوئی نئی بات نہیں۔ سترہویں صدی ہی سے شہزادیوں، بیگمات اور متوسط طبقے سے تعلق رکھنے والی خواتین شعر و ادب سے وابستہ تھیں، لیکن پردے کے سخت معاشرتی رواج اور سماجی پابندیوں کے باعث ان کا کلام زیادہ تر منظرِ عام پر نہ آ سکا۔ مولانا باری آسی نے 1928ء تک تقریباً دو سو شاعرات کے حالات و کوائف جمع کرکے اس ادبی سرمایہ کو محفوظ کرنے کی کوشش ضرور کی، مگر بعد میں اردو ادب کی تاریخ مرتب کرنے والے متعدد ناقدین نے خواتین کے اس نمایاں کردار کو خاطر خواہ اہمیت نہ دی۔ عذرا نقوی کے نزدیک اب یہ صورتِ حال تبدیل ہو رہی ہے، کیونکہ نسائی قلم خود اپنی ادبی تاریخ رقم کر رہا ہے۔

مصنفہ اس امر کی بھی نشان دہی کرتی ہیں کہ حالی سے شروع ہونے والا اردو نظم کا سفر اقبال، ترقی پسند تحریک، جدیدیت اور مابعد جدید رجحانات سے گزرتا ہوا آج نثری نظم تک پہنچ چکا ہے، اور اس پورے ارتقائی سفر میں خواتین نے نہ صرف بھرپور شرکت کی بلکہ موضوعات، اسلوب اور فکری جہات کے اعتبار سے بھی نمایاں اضافہ کیا۔ تاہم آزادی کے بعد مرتب ہونے والے متعدد شعری انتخاب اس حقیقت کی پوری نمائندگی نہیں کرتے۔ “نئے نام”، “سوغات: جدید نظم نمبر”، “نئی نظم کا سفر”، “آزادی کے بعد اردو شاعرات” اور “نئی نظم: تجزیے اور انتخاب” جیسے مجموعوں میں اگرچہ ناہید ثانی، شفیق فاطمہ شعری، زاہدہ زیدی، ساجدہ زیدی، فہمیدہ ریاض، بلقیس ظفیر الحسن، رفیعہ شبنم عابدی اور نور جہاں ثروت سمیت چند شاعرات کو جگہ ملی، لیکن بہت سی اہم آوازیں پھر بھی نظر انداز رہیں۔ اسی طرح نجمہ رحمانی اور آمنہ تحسین کی تحقیقات نے بھی اس خلا کو کسی حد تک پُر کیا، مگر عذرا نقوی کے نزدیک یہ فہرست اب بھی مکمل نہیں۔

اس کے بعد مضمون ان شاعرات کی طرف متوجہ ہوتا ہے جنہوں نے اردو نظم کی تاریخ میں اپنے منفرد نقوش ثبت کیے۔ سب سے پہلے زاہدہ خاتون شیروانی کا ذکر آتا ہے، جنہیں اردو نظم کی اولین اہم نسائی آوازوں میں شمار کیا جا سکتا ہے۔ پردے میں رہتے ہوئے، رسمی تعلیمی اداروں سے دور، انہوں نے عالمی حالات، سماجی مسائل، حب الوطنی اور انسانی درد کو اپنی نظموں کا موضوع بنایا۔ ان کی شاعری میں اقبال کے اثرات ضرور محسوس ہوتے ہیں، لیکن فکر کی پختگی اور سماجی شعور انہیں اپنے عہد کی منفرد شاعرہ بنا دیتے ہیں۔

اس کے بعد عذرا نقوی شفیق فاطمہ شعری کو گزشتہ نصف صدی کی سب سے کم زیرِ بحث آنے والی مگر نہایت اہم نظم گو شاعرہ قرار دیتی ہیں۔ ان کے نزدیک شعری کی نظموں میں احساس کی شدت، فکری گہرائی، داخلی کرب اور علمی وسعت اس درجے کی ہے کہ مجید امجد جیسے عظیم شاعر بھی ان کے کلام سے متاثر ہوئے بغیر نہ رہ سکے۔ عربی، فارسی اور ہندی الفاظ کے تخلیقی استعمال نے ان کی شاعری کو ایک الگ شناخت عطا کی، جبکہ اسلامی فکر ان کے شعری مزاج کا بنیادی حوالہ ہے۔

اردو نظم کی روایت میں زاہدہ زیدی اور ساجدہ زیدی دو ایسے نام ہیں جنہیں نظر انداز نہیں کیا جا سکتا۔ حالی کے خانوادے سے تعلق رکھنے والی ان دونوں بہنوں نے جدید اردو نظم کو نئے فکری اور فنی امکانات سے آشنا کیا۔ زاہدہ زیدی کی نظموں میں علامتی اظہار، ڈرامائی کیفیت اور پیکر تراشی نمایاں ہے، جبکہ ساجدہ زیدی نے وجودی فلسفے، فطرت، انسانی تجربے اور باطنی شعور کو ایسی شعری زبان عطا کی جس نے جدید نظم کو نئی معنویت بخشی۔

عذرا نقوی اس کے بعد رفیعہ شبنم عابدی کی نظموں میں باشعور، تعلیم یافتہ اور خوددار عورت کا تصور نمایاں کرتی ہیں، جو اپنے گھر سے محبت بھی کرتی ہے اور زندگی کے وسیع تر امکانات کی متلاشی بھی رہتی ہے۔ بلقیس ظفیر الحسن کی شاعری میں احتجاج کی دھیمی مگر مسلسل آنچ دکھائی دیتی ہے، جبکہ شہناز نبی کی نظموں میں سماجی شعور، تانیثی فکر، طنز، مزاحمت اور ایک بہتر دنیا کی خواہش نمایاں ہے۔ شبنم عشائی اپنے داخلی تجربات اور وجودی جستجو کو نہایت منفرد انداز میں بیان کرتی ہیں، جب کہ شائستہ یوسف کے ہاں حسنِ بیان، فکری وقار اور زبان کی شائستگی بنیادی اوصاف کی حیثیت رکھتے ہیں۔ اسی سلسلے میں کہکشاں تبسم اپنی سادہ، نرم اور غنائی نظموں کے ذریعے نسائی احساس کو ایک لطیف شعری پیکر عطا کرتی ہیں اور نئی لفظیات کے استعمال سے اپنی الگ شناخت قائم کرتی ہیں۔

مضمون کے اختتامی حصے میں عذرا نقوی ان شاعرات کا بھی ذکر کرتی ہیں جنہوں نے مختلف ادوار میں اردو نظم کو اپنے منفرد لہجے سے مالا مال کیا۔ سیدہ فرحت نے ترقی پسند رجحانات کے زیرِ اثر سماجی شعور سے بھرپور پابند نظمیں لکھیں، اسنی بدر نے سادگی اور غنائیت کو اپنی پہچان بنایا، ترنم ریاض نے نرم مگر اثر انگیز لہجہ اختیار کیا، تبسم فاطمہ نے احتجاج کی بلند آواز کو نظم کا حصہ بنایا، عذرا پروین نے بے باک نسائی فکر کو اظہار دیا، ملکہ نسیم نے شائستگی اور وقار کو اپنی شناخت بنایا، جبکہ خود عذرا نقوی نے بھی آزاد نظم میں اپنی منفرد آواز شامل کرکے اس روایت کو مزید مضبوط کیا۔

Believed Violent is a Spy Thriller That Never Lets You Relax

Believed Violent is one of those unforgettable crime thrillers that proves why James Hadley Chase remains one of the world’s most celebrated suspense writers. From the very first chapter, the novel traps readers in a web of mystery, betrayal, espionage, psychological conflict, and international conspiracy. Every chapter raises new questions, making it almost impossible to stop reading until the final revelation.

Unlike ordinary detective stories, Believed Violent skillfully blends science, Cold War politics, human psychology, greed, revenge, and crime into a single gripping narrative. If you enjoy unpredictable plots where every twist changes everything you thought you knew, this novel deserves a place on your reading list.

A Brilliant Scientist Becomes the Centre of a Global Conspiracy

The story revolves around Dr Paul Forster, a senior scientist working at a space research station. After years of research, he develops the formula for a revolutionary metal known as Z.C.X., a scientific discovery with enormous military and technological value.

News of the formula somehow reaches foreign intelligence agencies, including those connected with Russia and China. Suddenly, governments, secret agents, ruthless criminals, and wealthy opportunists all begin hunting for one priceless secret.

Ironically, the real treasure is not the formula itself.

The only person capable of understanding and reproducing it is Dr Paul Forster.

Betrayal Changes Everything

Before the international conspiracy unfolds, Paul’s personal life collapses.

He catches his wife in an affair with his own assistant. Years of suppressed anger explode in a single violent moment. Using the very hunting knife his wife had once gifted him as a symbol of love, Paul kills his assistant.

He intends to kill his wife as well, but she locks herself inside a bathroom until the police arrive.

Although she survives, Paul never recovers emotionally.

The trauma destroys his mental stability, and he is eventually admitted to an exclusive psychiatric sanatorium, where he spends two isolated years disconnected from reality.

This psychological depth makes Believed Violent far more than a conventional spy novel.

Herman Craig’s Dangerous Mission

Two years later, the story introduces one of its most dangerous characters—Herman Craig, an exceptionally wealthy and calculating criminal.

Craig signs a contract worth four million dollars with the Russian government.

His mission is simple:

Obtain the Z.C.X. formula at any cost.

However, there is one major obstacle.

Only Dr Paul Forster can decode the scientific formula, yet he remains mentally unstable inside the sanatorium.

Craig assigns the mission to his intelligent associate, Jonathan, who devises an elaborate criminal plan.

A laboratory theft, fabricated evidence, murder, and deception convince the police that Paul has escaped after killing his caretaker.

The conspiracy appears flawless.

But appearances rarely tell the whole story.

A Secret Hideout and a Dangerous Psychological Game

Jonathan secretly hides Paul inside an isolated cave complex in the Florida mountains.

Everything Paul needs is carefully arranged.

To restore his memory, Jonathan kidnaps Paul’s former assistant, Nona Jessy, believing her presence may revive Paul’s scientific abilities.

For a brief moment, the experiment works.

Paul recognises Nona, remembers parts of his past, and begins speaking normally.

Yet whenever Jonathan appears, Paul’s damaged mental state returns.

The kidnappers then employ another psychological trick by showing Paul a newspaper claiming he murdered his caretaker and escaped from the sanatorium.

What they fail to anticipate is Nona’s remarkable intelligence.

Through subtle gestures, she secretly informs Paul that both of them have been kidnapped and manipulated by dangerous criminals.

From that moment onward, Paul quietly begins planning his own escape.

The Mystery Takes Another Stunning Turn

One of the novel’s most memorable scenes occurs when Paul manages to walk directly past his captors without raising suspicion.

How does he accomplish such an impossible escape?

That astonishing answer remains one of the greatest surprises in Believed Violent, rewarding readers who stay with the story until the very end.

After escaping, Paul takes Nona to a city apartment before sending her to police headquarters.

There she delivers an unexpected message.

Paul will reveal the formula only to Marvin Warren, the Chief Scientist of the Space Research Station, and only if one unusual condition is fulfilled.

The condition appears simple.

In reality, it is almost impossible.

Even Marvin Warren struggles to understand why Paul insists upon it.

Meanwhile, a CIA representative argues that national security leaves no alternative.

The demand must be accepted because the formula’s value extends far beyond four million dollars.

An Ending Filled with Twists

As the climax approaches, every important piece falls into place.

Paul is ready.

The government is ready.

The formula is ready.

Yet one final twist changes everything once again.

Did Paul actually decode the formula?

Was his unusual condition fulfilled?

What became of Herman Craig and Jonathan?

And perhaps the most emotional question of all: what fate awaited Paul’s unfaithful wife?

James Hadley Chase masterfully withholds these answers until the final pages, delivering an ending that perfectly rewards patient readers.

The Lesson Behind the Thriller

Although Believed Violent is remembered for its suspense and espionage, its deeper message is surprisingly timeless.

The novel demonstrates that intelligence without morality becomes destructive.

Greed may achieve temporary victories, but crime eventually collapses under the weight of its own deception.

No conspiracy remains hidden forever.

Justice, truth, and patience ultimately outlast wealth, manipulation, and power.

Like many of James Hadley Chase’s finest novels, this story reminds readers that those who build traps for others often become trapped themselves.

Listen to the Complete Urdu Audiobook

If you enjoy suspense stories filled with shocking twists, psychological drama, scientific intrigue, and unforgettable characters, Believed Violent is an experience you should not miss.

The complete Urdu adaptation is available on AwazeUrdu’s YouTube channel and Facebook page as a playlist consisting of 15 episodes, each approximately 20 minutes long.

This Urdu version was translated and abridged by Athar Nomani under the title “Natamam” and was originally published in Jasoosi Digest (March 1998).

For Urdu readers, the novel gained renewed life through its translation and narration by AwazeUrdu, which previously presented several other James Hadley Chase novels to its audience. These include:

Have a Nice Night

The Whiff of Money

Hit Them Where It Hurts

The Sucker Punch

I Have Four Aces

You Must Be Kidding

You’re Lonely When You’re Dead

Well Now, My Pretty

Like A Hole in the Head

Shock Treatment

Come Easy, Go Easy

Why pick on me

Together, these works confirm Chase’s enduring mastery over crime fiction—and his unmatched ability to transform simple greed into unforgettable tragedy.

Experience one of James Hadley Chase’s most fascinating thrillers in Urdu and discover why its mysteries continue to captivate readers decades after its original publication.

you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1d1rlNrbSBtu3hM5zooVMSJDyeDaFF70P/view?usp=sharing

Watch the complete Believed Violent playlist on AwazeUrdu’s social media by clicking the links below.

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

جیمز ہیڈلے چیز کے ناولوں کی سب سے بڑی خوبی یہ ہے کہ وہ قاری کو پہلے ہی صفحے سے ایسے سوالوں میں If

الجھا دیتے ہیں جن کے جواب جاننے کے لیے وہ آخری صفحہ پلٹے بغیر نہیں رہ سکتا۔

 Believed Violent

 بھی انہی شاہکار ناولوں میں شمار ہوتا ہے۔ یہ محض جاسوسی یا جرائم کی کہانی نہیں بلکہ سائنس، بین الاقوامی سیاست، نفسیات، دھوکے، انتقام اور انسانی کمزوریوں کا ایسا امتزاج ہے جو ہر لمحہ قاری کو نئی حیرت سے دوچار کرتا ہے۔

کہانی کا مرکزی کردار ڈاکٹر پال فورسٹر ہے، جو ایک خلائی ریسرچ اسٹیشن میں سینئر سائنسدان کی حیثیت سے کام کرتا ہے۔ برسوں کی محنت کے بعد وہ ایک ایسی نئی دھات کا فارمولا دریافت کر لیتا ہے جو دنیا کی طاقتوں کے لیے بے حد قیمتی ثابت ہو سکتا ہے۔ اس راز کی خبر کسی نہ کسی ذریعے روس اور چین تک بھی پہنچ جاتی ہے، اور یوں ایک ایسا کھیل شروع ہوتا ہے جس میں کروڑوں ڈالر، عالمی طاقتیں اور بے رحم مجرم سب ایک ہی ہدف کے گرد جمع ہو جاتے ہیں۔

مگر اصل مسئلہ فارمولا نہیں، بلکہ اس کا خالق ہے۔

ڈاکٹر پال فورسٹر اپنی ذاتی زندگی میں شدید ذہنی صدمے کا شکار ہو چکا ہے۔ ایک دن وہ اپنی بیوی کو اپنے ہی اسسٹنٹ کے ساتھ بے وفائی کرتے ہوئے رنگے ہاتھوں پکڑ لیتا ہے۔ برسوں سے دبی ہوئی نفرت اور غصہ اس لمحے پھٹ پڑتا ہے، اور وہ اسی شکاری چاقو سے اپنے اسسٹنٹ کو قتل کر دیتا ہے جو کبھی اس کی بیوی نے محبت کے اظہار کے طور پر اسے تحفے میں دیا تھا۔

اس کی خواہش اپنی بیوی کو بھی قتل کرنے کی تھی، مگر وہ غسل خانے میں خود کو بند کر کے شور مچا دیتی ہے۔ پولیس بروقت پہنچ جاتی ہے، یوں اس کی جان تو بچ جاتی ہے، لیکن پال فورسٹر کے دل میں انتقام کی وہ آگ کبھی نہیں بجھتی۔ یہی نامکمل خواہش اس کی ذہنی دنیا کو تباہ کر دیتی ہے اور بالآخر اسے امرا کے لیے مخصوص ایک ذہنی امراض کے سینی ٹوریم میں داخل کرا دیا جاتا ہے، جہاں وہ دنیا سے بالکل بے گانہ ہو کر رہ جاتا ہے۔

دو سال بعد منظر پر ایک نیا کردار آتا ہے۔

انتہائی دولت مند، بے حد چالاک اور خطرناک ہرمین کریگ روسی حکومت سے چار ملین ڈالر کا معاہدہ کرتا ہے۔ مقصد صرف ایک ہے: ڈاکٹر پال کے ایجاد کردہ فارمولا

 Z.C.X.

کو ہر قیمت پر حاصل کرنا۔

لیکن ایک مسئلہ ہے۔

فارمولا خفیہ الفاظ اور کوڈز پر مشتمل ہے، اور پوری دنیا میں صرف ایک شخص اسے سمجھ سکتا ہے…

 ڈاکٹر پال فورسٹر۔

مگر وہ تو سینی ٹوریم میں قید اپنی ٹوٹی ہوئی یادداشت کے ساتھ زندگی گزار رہا ہے۔

اب سوال یہ ہے کہ اسے وہاں سے باہر کیسے نکالا جائے؟

یہ ذمہ داری ہرمین کریگ اپنے انتہائی ذہین ساتھی جوناتھن کے سپرد کرتا ہے۔ سب سے پہلے امریکی لیبارٹری سے فارمولا چرا لیا جاتا ہے، پھر ایک ایسی پیچیدہ سازش رچی جاتی ہے کہ پولیس یہی سمجھتی رہی کہ ڈاکٹر پال نے اپنے نگران کو قتل کیا اور سینی ٹوریم سے فرار ہو گیا۔

ابتدا میں یہ منصوبہ کامیاب دکھائی دیتا ہے، لیکن پولیس جلد ہی اس ڈرامے کی تہہ تک پہنچنے لگتی ہے۔ ایک ایک کر کے سازش کی کڑیاں ملنے لگتی ہیں، مگر سب سے بڑا سوال بدستور اپنی جگہ موجود رہتا ہے۔

آخر ڈاکٹر پال ہے کہاں؟

پولیس اس سوال میں الجھی رہتی ہے، یہاں تک کہ ڈاکٹر پال خود منظرِ عام پر آ جاتا ہے۔

اس دوران جوناتھن اسے فلوریڈا کے پہاڑی علاقے میں واقع غاروں کے ایک خفیہ سلسلے میں چھپا چکا ہوتا ہے، جہاں اس کی ہر ضرورت کا انتظام موجود ہے۔ صرف یہی نہیں، بلکہ اس کی سابقہ اسسٹنٹ نونا جیسی کو بھی اغوا کر کے وہاں لایا جاتا ہے تاکہ شاید اس سے ملاقات کے بعد پال کی یادداشت واپس آ جائے۔

منصوبہ کسی حد تک کامیاب بھی ہو جاتا ہے۔

نونا سے بات کرتے ہوئے پال کی یادداشت وقتی طور پر لوٹ آتی ہے، وہ اسے پہچان لیتا ہے، گفتگو کرتا ہے، مگر جونہی جوناتھن سامنے آتا ہے، اس کی ذہنی کیفیت دوبارہ بگڑ جاتی ہے۔

پھر ایک اور نفسیاتی چال کھیلی جاتی ہے۔

پال کو وہ اخبار دکھایا جاتا ہے جس میں یہ خبر شائع ہو چکی ہوتی ہے کہ اس نے اپنے نگران کو قتل کر کے فرار حاصل کیا ہے۔ مگر یہی وہ لمحہ ہے جب نونا غیر معمولی حاضر دماغی کا مظاہرہ کرتی ہے۔ وہ اشاروں کی زبان میں پال کو بتا دیتی ہے کہ اسے اغوا کیا گیا ہے، یہ لوگ مجرم ہیں، اور تم ان کے ہاتھوں استعمال ہو رہے ہو۔

اب ڈاکٹر پال خاموشی سے ایک نئی حکمت عملی ترتیب دیتا ہے۔

اور پھر ایسا حیران کن منظر سامنے آتا ہے کہ وہ انہی لوگوں کے سامنے سے گزر کر نکل جاتا ہے، مگر کوئی اسے روک نہیں پاتا۔

آخر اس نے ایسا کیا کیا تھا؟

یہ وہ راز ہے جسے جاننے کے لیے آپ کو پوری کہانی سننی ہوگی۔

فرار کے بعد پال نونا کو ساتھ لے کر شہر کے ایک اپارٹمنٹ میں پہنچتا ہے اور اسے پولیس ہیڈ کوارٹر بھیجتا ہے۔ وہاں وہ پیغام دیتی ہے کہ ڈاکٹر پال صرف خلائی ریسرچ اسٹیشن کے چیف سائنسدان مرون وارن سے بات کرے گا، اور فارمولا حل کرنے کےلیےاپنی ایک شرط پیش کرے گا۔

وہ شرط کیا تھی؟

مرون وارن اس شرط کو سن کر حیران رہ جاتے ہیں۔ بظاہر یہ ایک معمولی سی بات معلوم ہوتی ہے، مگر عملی طور پر اسے پورا کرنا ان کے لیے تقریباً ناممکن بن جاتا ہے۔

آخر ایسا کیوں؟

اسی دوران سی آئی اے کا نمائندہ قومی مفاد کا حوالہ دے کر مرون وارن کو قائل کرتا ہے کہ یہ شرط ہر صورت پوری کرنی ہوگی، کیونکہ ایک فارمولے کی قیمت صرف چار ملین ڈالر نہیں، بلکہ شاید اس سے کہیں زیادہ ہے۔

اب سب کچھ تیار ہے۔

ڈاکٹر پال بھی…

حکومت بھی…

فارمولا بھی…

مگر عین آخری لمحے ایسا کیا ہوتا ہے کہ پوری کہانی ایک بار پھر حیرت انگیز موڑ لے لیتی ہے؟

کیا ڈاکٹر پال نے واقعی فارمولا حل کر دیا؟

کیا اس کی شرط پوری ہوئی؟

ہرمین کریگ اور اس کے خطرناک ساتھیوں کا انجام کیا ہوا؟

اور سب سے بڑھ کر…

ڈاکٹر پال کی بے وفا بیوی کا انجام کیا نکلا؟

یہ تمام سوالات اور ان سے بھی زیادہ حیران کن انکشافات جاننے کے لیے آوازِ اردو کے یوٹیوب چینل یا فیس بک پیج پر

 Believed Violent

 کی مکمل پلے لسٹ ضرور دیکھیے، جو تقریباً 20منٹ دورانیے کی 15 اقساط پر مشتمل ہے۔  اس ناول کا  اردوترجمہ وتلخیص اثرنعمانی نے”ناتمام”کے عنوان سےکیا اور یہ مارچ،98ءکےجاسوسی ڈائجسٹ میں  شائع ہوا۔

اس کہانی سے حاصل ہونے والا سبق

Believed Violent

 محض ایک سنسنی خیز جاسوسی ناول نہیں، بلکہ انسانی کردار، لالچ اور انجام کا ایک گہرا مطالعہ بھی ہے۔ یہ ناول ہمیں بتاتا ہے کہ ذہانت اگر اخلاقیات سے خالی ہو جائے تو وہ انسان کو تباہی کی طرف لے جاتی ہے۔ جرم چاہے کتنی ہی مہارت، منصوبہ بندی اور احتیاط کے ساتھ کیا جائے، ایک نہ ایک دن اس کی کوئی نہ کوئی کڑی ضرور ٹوٹتی ہے، اور مجرم اپنے ہی بنائے ہوئے جال میں پھنس جاتا ہے۔

جیمز ہیڈلے چیز کے بیشتر ناولوں کی طرح اس کہانی کا مرکزی پیغام بھی یہی ہے کہ دولت، طاقت اور چالاکی وقتی کامیابی تو دلا سکتی ہے، لیکن انصاف سے ہمیشہ نہیں بچا سکتی۔ آخرکار فتح سچائی، صبر اور قانون ہی کی ہوتی ہے، جبکہ جرم اور سازش انجام کار اپنے خالق کو ہی نگل لیتے ہیں۔

اگر آپ ایسی کہانیاں پسند کرتے ہیں جن میں ہر چند منٹ بعد ایک نیا راز سامنے آئے، ہر موڑ پر تجسس بڑھتا جائے اور اختتام تک یہ اندازہ لگانا مشکل ہو کہ اگلا قدم کیا ہوگا، تو

 Believed Violent

 کی یہ مکمل پلے لسٹ یقیناً آپ کو آخر تک اپنے سحر میں گرفتار رکھے گی۔

Unity of Humanity is not a modern slogan or a utopian dream; it is the very heart of Islam as envisioned by its greatest thinkers. Rooted in the Qur’an and articulated by visionary scholars, this concept presents Islam as a complete system of life that transcends ritualism and narrow identities. Among the most influential voices to articulate this universal vision in the Subcontinent was Maulana Ubaidullah Sindhi, whose lectures and writings remain strikingly relevant in an age fractured by division and intolerance.

Islam as a Complete Way of Life

Unity of Humanity emerges from the Qur’anic worldview, which holds that Islam is not confined to personal worship or ceremonial practices. Instead, it is a holistic framework guiding individual character, social justice, political ethics, and global human relations. Maulana Ubaidullah Sindhi emphasised that reducing Islam to rituals strips it of its transformative power. For him, faith was meant to shape societies, heal injustices, and unite humanity on moral and ethical grounds.

Intellectual Roots of a Universal Vision

Born in 1872 in Sialkot, Maulana Ubaidullah Sindhi’s journey itself reflects the inclusive spirit of Unity of Humanity. His intellectual formation was deeply influenced by the legacy of Shah Waliullah of Delhi, whose thought sought harmony between revelation and reason. Sindhis carried this tradition forward, interpreting Islam as a dynamic force capable of addressing modern political, social, and intellectual challenges without losing its spiritual essence.

During his years in Afghanistan, Turkey, Russia, and the Hijaz, he observed global politics and colonial oppression firsthand. These experiences strengthened his conviction that Islam’s universal message must be reclaimed to liberate humanity from injustice, exploitation, and artificial divisions.

Shuoor o Agahi: A Manifesto of Consciousness

The most comprehensive introduction to Maulana Sindhi’s ideas can be found in Shuoor o Agahi, a collection of his lectures compiled by Syed Matloob Ali Zaidi. In this work, Unity of Humanity is presented not as an abstract ideal but as the Qur’an’s ultimate objective. Sindhi insists that the Qur’an must be understood beyond recitation—its social, political, and ethical directives must be actively implemented in real life.

This book awakens intellectual responsibility, urging readers to move beyond passive belief toward conscious engagement with the world. It frames Islam as a universal call for justice, moral courage, and collective well-being.

Humanity Before Labels

A central pillar of Unity of Humanity in Islam is the rejection of superiority based on race, nation, or religious label. Maulana Sindhi argues that all religions originally carried messages of guidance and human welfare. Over time, however, communities reshaped these teachings to serve narrow national or sectarian interests. As universal religions turned into ethnic identities, division replaced compassion.

The Qur’an, in contrast, recognises the moral truths present across nations and unites them under shared ethical principles. True superiority, Sindhi maintains, lies not in lineage or historical pride but in justice, compassion, and moral conduct.

Critique of Ritualism and False Idols

One of the most daring aspects of Maulana Sindhi’s thought is his critique of empty ritualism. While acknowledging the social role of traditions, he warns that rituals become dangerous when they replace the essence of faith. Unity of Humanity demands sincerity, not symbolism; transformation, not performance.

Sindhi expands the idea of idolatry beyond physical statues. Nationalism, blind imitation, sectarian loyalty, and rigid traditions can all become “mental idols” that distance humans from God and from each other. The Qur’an, he explains, calls for the demolition of these idols so humanity can return to its original unity based on monotheism and ethical responsibility.

Diversity Without Hostility

Islamic universality does not deny diversity. Languages, cultures, and communities are natural and meaningful. However, Unity of Humanity insists that diversity must never be used as a justification for hatred or domination. Just as countless elements of the universe coexist under one Creator, humanity too must recognize its shared origin and collective destiny.

Individual or national identity is valid only when it contributes to the greater good of humanity. When identity turns hostile or exclusionary, it contradicts the Qur’anic vision of unity.

Relevance in the Modern World

Today’s world, plagued by polarisation, extremism, and cultural conflicts, urgently needs the concept of Unity of Humanity. Maulana Ubaidullah Sindhi’s thought offers a powerful intellectual framework to counter sectarianism and moral decay. His message reminds us that Islam’s true strength lies in its capacity to unite, reform, and elevate humanity as a whole.

Ultimately, Shuoor o Agahi is not merely a book; it is a call to awaken conscience. It invites readers to rediscover the Qur’an’s universal message and to live as morally responsible members of one human family.

If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1DiCEkIxpwdV8QqEhQDHn-I9fd0wZU85k/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook

اسلامی تاریخ میں بعض ایسی شخصیات پیدا ہوئیں جنہوں نے اپنے عہد کے فکری، سماجی اور سیاسی مسائل کا گہرا مطالعہ کرتے ہوئے قرآن و سنت کی روشنی میں ان کا حل پیش کیا۔ ان مفکرین نے اسلام کو محض چند عبادات یا مذہبی رسوم تک محدود نہیں سمجھا بلکہ اسے ایک مکمل ضابطۂ حیات قرار دیا، جو انسان کی انفرادی، اجتماعی اور بین الاقوامی زندگی کی رہنمائی کرتا ہے۔ برصغیر میں اس فکری روایت کو آگے بڑھانے والوں میں مولانا عبیداللہ سندھی کا نام نہایت نمایاں ہے۔ ان کی تحریروں اور خطبات میں اسلام کا وہ آفاقی تصور سامنے آتا ہے جس کی بنیاد انسانیت کی وحدت، فکری آزادی اور معاشرتی انصاف پر قائم ہے۔ یہی افکار ان کی معروف کتاب “شعور و آگہی” میں نہایت مؤثر انداز سے بیان ہوئے ہیں۔

مولانا عبیداللہ سندھیؒ برصغیر کے عظیم اسلامی مفکر، انقلابی رہنما، مفسرِ قرآن اور شاہ ولی اللہ دہلویؒ کے افکار کے ممتاز شارح تھے۔ آپ 1872ء میں ضلع سیالکوٹ میں پیدا ہوئے۔ ابتدا میں آپ کا تعلق سکھ مذہب سے تھا، لیکن نوجوانی میں اسلام قبول کیا اور دینی علوم کی تکمیل کے بعد دارالعلوم دیوبند سے وابستہ ہوگئے۔ انہوں نے اپنی پوری زندگی اسلام کی سیاسی، سماجی اور فکری تعلیمات کے فروغ، آزادیِ ہند کی جدوجہد اور مسلمانوں میں انقلابی شعور بیدار کرنے کے لیے وقف کر دی۔ افغانستان، روس، ترکی اور حجاز سمیت مختلف ممالک میں قیام کے دوران انہوں نے اسلامی فکر کو عصرِ حاضر کے تقاضوں کے مطابق سمجھنے اور پیش کرنے کی کوشش کی۔ ان کی تصانیف اور خطبات میں قرآنِ مجید، افکارِ شاہ ولی اللہ ؒ، اسلامی ریاست، معاشرتی اصلاح اور فکری بیداری جیسے موضوعات نمایاں ہیں، اسی وجہ سے انہیں برصغیر کے مؤثر ترین اسلامی مفکرین میں شمار کیا جاتا ہے۔

مولانا عبیداللہ سندھیؒ کے افکار کا جامع تعارف ان کی کتاب “شعور و آگہی” میں ملتا ہے، جو ان کے مختلف خطبات اور لیکچرز کا مجموعہ ہے اور جسے سید مطلوب علی زیدی نے مرتب کیا۔ اس کتاب میں مولانا نے شاہ ولی اللہ دہلوی کی فکر کی روشنی میں اسلام کو ایک مکمل نظامِ حیات کے طور پر پیش کیا ہے۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ قرآنِ مجید کو محض تلاوت یا رسمی عبادات تک محدود نہ رکھا جائے بلکہ اس کے اجتماعی، سیاسی اور اخلاقی پیغام کو سمجھ کر معاشرے میں نافذ کیا جائے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب قاری میں فکری بیداری، سماجی شعور اور اسلامی انقلاب کی حقیقی روح پیدا کرتی ہے اور آج بھی سنجیدہ علمی حلقوں میں غیر معمولی اہمیت رکھتی ہے۔

اسی کتاب کے باب “وحدتِ انسانیت” کےعنوان سے ایک نہایت فکر انگیز اقتباس آوازِ اردو نے اپنی ویڈیو میں پیش کیا ہے۔ اس اقتباس میں مولانا عبیداللہ سندھیؒ بیان کرتے ہیں کہ شاہ ولی اللہ دہلویؒ کی تعلیمات کے آئینے میں قرآنِ مجید کا مطالعہ کرنے کے بعد ان پر یہ حقیقت آشکار ہوئی کہ قرآن کا اصل اور کامل نصب العین خالص، بے میل اور آفاقی انسانیت ہے۔ ان کے نزدیک ہر وہ تعلیم حق ہے جو پوری انسانیت کی ترقی، خیرخواہی اور ارتقا کا ذریعہ بنے، جبکہ وہ فکر جو انسانوں میں تقسیم، تعصب اور زوال پیدا کرے، حق نہیں ہو سکتی۔ اسی بنیاد پر قرآن ان کا عقیدہ بنا اور انہوں نے اپنی پوری زندگی قرآن کے اصولوں کو عملی شکل دینے اور ایسے معاشرے کے قیام کے لیے وقف کر دی جس میں انسانیت، عدل اور خیرخواہی غالب ہوں۔

مولانا کے نزدیک قرآن کا مقصد کسی مذہب یا قوم کو دوسری قوموں پر مسلط کرنا نہیں بلکہ ایسا عالمگیر نظام پیش کرنا ہے جو تمام انسانوں کو ایک مشترکہ بنیاد پر متحد کرے۔ وہ واضح کرتے ہیں کہ مختلف مذاہب اپنی ابتدا میں انسانیت کے لیے خیر و ہدایت کا پیغام لے کر آئے تھے، لیکن وقت گزرنے کے ساتھ اکثر قوموں نے انہیں اپنے قومی مفادات اور تعصبات کے رنگ میں رنگ دیا۔ اس طرح آفاقی دین رفتہ رفتہ قومی مذہب بن گیا اور ہر گروہ نے اپنے آپ کو حق پر اور دوسروں کو گمراہ سمجھنا شروع کر دیا۔ یہی طرزِ فکر اختلاف، انتشار اور باہمی نزاع کا سبب بنتا ہے، جبکہ قرآن انسانیت کو اس تنگ نظری سے نکال کر ایک وسیع تر انسانی اخوت کی دعوت دیتا ہے۔

مولانا مزید وضاحت کرتے ہیں کہ قرآن تمام اقوام اور مذاہب کی بنیادی صداقتوں کو تسلیم کرتا ہے اور ان مشترک اصولوں کو یکجا کرکے ایک ایسی بنیاد فراہم کرتا ہے جس پر صحیح انسانی تہذیب کی تعمیر ممکن ہے۔ ان کے نزدیک کسی قوم، مذہب یا گروہ کی فضیلت اس کے نام، نسب یا تاریخی حیثیت سے نہیں بلکہ اس کے اندر موجود انسان دوستی، عدل اور اخلاقی کردار سے متعین ہوتی ہے۔ اگر کوئی قوم انسانیت کے تقاضوں کو فراموش کر دے تو محض مذہبی دعوے یا نسلی امتیاز اسے کامیاب نہیں بنا سکتے۔ یہی اصول مسلمانوں پر بھی اسی طرح لاگو ہوتا ہے جس طرح دیگر اقوام پر۔

اس باب میں مولانا عبیداللہ سندھیؒ مذہبی رسوم اور روایات پر بھی نہایت گہری تنقید کرتے ہیں۔ ان کے نزدیک اصل دین خدا سے تعلق، توحید اور انسانیت کی خدمت ہے، جبکہ رسوم اور روایات محض ظاہری ذرائع ہیں۔ جب یہی رسوم اصل مذہب کا درجہ اختیار کر لیں، انسان ان کے پیچھے اصل مقصد کو بھول جائے اور مذہب انسانوں کو جوڑنے کے بجائے تقسیم کرنے لگے تو ایسی رسوم کو برقرار رکھنا درست نہیں رہتا۔ وہ اس بات کے حامی ہیں کہ انسان رسم پرستی کے بجائے حقیقت پسندی اختیار کرے اور دین کی روح کو زندہ رکھے۔ تاہم وہ یہ بھی واضح کرتے ہیں کہ معاشرتی زندگی میں کچھ رسوم ناگزیر ہوتی ہیں، مگر انہیں ہمیشہ ذریعہ سمجھنا چاہیے، مقصد نہیں۔ جب کوئی رسم دین کی اصل روح پر غالب آ جائے اور انسان کو حقیقت سے دور کر دے تو اس کی اصلاح ضروری ہو جاتی ہے۔

مولانا کے نزدیک بت صرف پتھر، سونے یا چاندی کے نہیں ہوتے بلکہ بہت سے فکری، سماجی اور اخلاقی تصورات بھی بت کی حیثیت اختیار کر لیتے ہیں۔ قوم پرستی، فرقہ واریت، اندھی تقلید، بے جا تعصبات اور جامد روایات بھی اسی نوعیت کے بت ہیں، جو انسان کو خدا اور انسانیت دونوں سے دور کر دیتے ہیں۔ قرآن ایسے تمام فکری بتوں کے خلاف جدوجہد کی تعلیم دیتا ہے تاکہ انسان دوبارہ اپنی اصل فطرت، یعنی توحید اور وحدتِ انسانیت کی طرف لوٹ آئے۔

آخر میں مولانا وحدتِ انسانیت کے اپنے تصور کو مزید واضح کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ اگرچہ دنیا میں مختلف قومیں، جماعتیں اور افراد موجود ہیں، لیکن یہ تنوع باہمی دشمنی کی بنیاد نہیں بننا چاہیے۔ جس طرح کائنات کی بے شمار اشیاء ایک ہی خالق کی قدرت کا اظہار ہیں، اسی طرح تمام انسان بھی ایک ہی اصل سے وابستہ ہیں۔ ہر فرد، ہر جماعت اور ہر قوم اپنی جگہ ایک مستقل وجود رکھتی ہے، مگر ان سب کی تکمیل اس وقت ہوتی ہے جب وہ پوری انسانیت کی بھلائی کے لیے کام کریں۔ انفرادیت اس وقت تک قابلِ قبول ہے جب تک وہ اجتماعی خیر اور انسانی وحدت سے متصادم نہ ہو۔ مولانا کے نزدیک قرآن کا اصل پیغام یہی ہے کہ پوری انسانیت ایک وحدت بن جائے اور انسان عقیدے اور عمل، دونوں اعتبار سے موحد، عادل اور انسان دوست بن کر زندگی گزارے۔

اس گفتگو سے واضح ہوتا ہے کہ مولانا عبیداللہ سندھیؒ نے اسلام کو محض مذہبی رسوم کا مجموعہ نہیں بلکہ انسانیت کی فکری، اخلاقی اور سماجی رہنمائی کا مکمل نظام قرار دیا ہے۔ ان کا تصورِ وحدتِ انسانیت آج بھی فرقہ واریت، تعصب اور نفرت کے شکار معاشروں کے لیے ایک مؤثر فکری رہنمائی فراہم کرتا ہے۔ “شعور و آگہی” اسی وجہ سے صرف ایک کتاب نہیں بلکہ ایک ایسی دعوتِ فکر ہے جو قاری کو قرآن کے آفاقی پیغام، انسانی اخوت اور فکری آزادی کی طرف متوجہ کرتی ہے۔

Soil Degradation Pollution is no longer a distant environmental theory; it is a lived reality that silently destroys fertile land through human negligence. Soil Degradation Pollution begins when short-term economic gain overrides scientific understanding, especially in agriculture. This blog explores Soil Degradation Pollution through a powerful, story-centred narrative drawn directly from an Urdu children’s environmental story, without ignoring its original context or moral framework. At the heart of this discussion lies the cautionary tale of a small farmer whose choices gradually turned productive land into barren soil. Soil Degradation Pollution is not just an environmental issue, it is a human-made disaster with long-term consequences.

Environmental Crisis Beneath Our Feet

Modern environmental debates often focus on air and water pollution, but soil, the foundation of food security, is frequently overlooked. Continuous misuse of polluted water, untreated sewage, and improper fertilisation damages soil structure, alters its chemistry, and kills beneficial microorganisms. Over time, this process leads to Soil Degradation Pollution, in which land loses its fertility, cracks in the heat, and becomes agriculturally useless.

Educating future generations about this invisible crisis is crucial. Storytelling, especially for children, remains one of the most effective tools for building environmental awareness. Urdu science writer Idris Siddiqui recognised this need and addressed it through simple yet deeply instructive narratives.

Idris Siddiqui and Environmental Storytelling

Idris Siddiqui was a distinguished researcher, educator, and science writer associated with Jamia Millia Islamia in New Delhi and later with academic institutions in Canada. He authored more than sixty books, many of them aimed at children, blending science with storytelling. His work in environmental education stands out for its clarity and relevance.

One of his notable contributions is the children’s book Zameeni Aloodgi Par Mabni Kahaniyan, published in 2016. Though concise in length, the book carries profound lessons about environmental responsibility, soil health, and sustainable resource use. Among its stories, one narrative stands out for its realism and long-term warning: the story of “Sookha” (Drought).

The Farmer’s Story: Short-Term Gain, Long-Term Loss

The central character of the story is a poor farmer with a very small piece of land located beyond a railway crossing. There was no canal, river, or irrigation system nearby, only a large sewage pipe carrying polluted water from the city. Initially, traditional farming seemed impossible on such limited land.

At his wife’s suggestion, the farmer decided not to grow vegetables but to cultivate seedlings, which required less space and promised quicker income. Faced with the challenge of water scarcity, he made a critical decision: to irrigate his land using sewage water.

This polluted water seemed like a blessing at first. It was free, continuously available, and rich in organic waste that acted like fertiliser. The farmer’s seedlings flourished, profits increased, and the business stabilised. The persistent foul smell was ignored in favour of economic success.

This phase reflects how Soil Degradation Pollution often begins slowly, invisibly, and deceptively.

When the Soil Begins to Die

After several years, subtle changes appeared. The soil darkened unnaturally. During summer, a hard crust formed on the surface, and deep cracks emerged. Even when more water was applied, the soil hardened again after drying. Seedlings gradually lost their strength.

The farmer assumed nutrient deficiency and added decomposed manure, but nothing improved. The land had already suffered irreversible chemical damage due to long-term exposure to sewage water containing toxic and acidic substances.

A knowledgeable visitor finally explained the reality: years of polluted irrigation had destroyed the soil’s natural structure and fertility. The land was no longer alive, it was dying.

Ultimately, the farmer’s land became barren. This was not a natural drought, but a man-made catastrophe. The story makes it clear that Soil Degradation Pollution is often the result of human ignorance, not fate.

Lessons from the Story

This story delivers a powerful message: natural resources demand scientific responsibility. Polluted water may offer temporary benefits, but its long-term impact devastates soil health and agricultural sustainability. Soil Degradation Pollution affects food quality, farmer livelihoods, and environmental balance.

By presenting this lesson through a relatable farmer’s story, Idris Siddiqui avoids moral preaching and instead allows readers, especially children, to understand consequences through narrative logic.

Conclusion: An Urgent Wake-Up Call

Soil Degradation Pollution is a silent crisis that demands immediate attention. The farmer’s story is not fiction alone; it mirrors real agricultural practices in many regions today. Sustainable irrigation, soil testing, and environmental education are no longer options; they are essential.

Protecting soil means protecting future generations. If we ignore science for convenience, we risk turning fertile land into permanent wasteland.

If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1cJUXjq-O6_8h8EpZKoJK6SjiQM7YGsum/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

موجودہ دور میں دنیا کو جن بڑے مسائل کا سامنا ہے، ان میں ماحولیاتی آلودگی سرفہرست ہے۔ صنعتوں کے بے تحاشا پھیلاؤ، جنگلات کی کٹائی، آلودہ پانی اور فضلے کے غیر ذمہ دارانہ استعمال نے قدرتی ماحول کو شدید نقصان پہنچایا ہے۔ بڑھتے ہوئے عالمی درجۂ حرارت کے باعث گلیشیئر تیزی سے پگھل رہے ہیں، موسمی تبدیلیاں شدت اختیار کر رہی ہیں اور انسانی آبادی کو سیلاب، خشک سالی اور غذائی قلت جیسے سنگین خطرات لاحق ہو رہے ہیں۔ ایسے حالات میں نئی نسل کو ماحولیات کے تحفظ کی اہمیت سے آگاہ کرنا وقت کی اہم ضرورت ہے، تاکہ وہ فطرت کی حفاظت میں اپنا مؤثر کردار ادا کر سکے۔ اردو کے ممتاز ادیب اور سائنس نگار ادریس صدیقی نے اپنی تحریروں کے ذریعے یہی فریضہ نہایت کامیابی سے انجام دیا ہے۔ انہوں نے سادہ، دلچسپ اور سبق آموز کہانیوں کے ذریعے بچوں میں سائنسی شعور، ماحولیاتی ذمہ داری اور قدرتی وسائل کے درست استعمال کا احساس بیدار کرنے کی قابلِ قدر کوشش کی ہے۔

ادریس صدیقی اردو کے ممتاز محقق، ادیب، ماہرِ تعلیم اور سائنسی مضمون نگار ہیں، جن کا تعلق علی گڑھ کے ایک معروف علمی خاندان سے ہے۔ انہوں نے جامعہ ملیہ اسلامیہ، نئی دہلی میں طویل عرصے تک تدریسی اور تحقیقی خدمات انجام دیں، بعد ازاں کینیڈا میں بھی تعلیم و تدریس سے وابستہ رہے۔ بچوں کے ادب، سائنس اور ماحولیات کے میدان میں ان کی خدمات نہایت نمایاں ہیں، جہاں انہوں نے ساٹھ سے زائد کتابیں تصنیف کیں۔ ان کی کوشش رہی ہے کہ تعلیم کو بچوں کے لیے دلچسپ، آسان اور تفریح سے بھرپور بنایا جائے تاکہ سیکھنے کا عمل بوجھ کے بجائے خوشگوار تجربہ بن جائے۔ تحقیق و تاریخ کے شعبے میں ان کی کتاب وادیٔ سندھ کی تہذیب اردو زبان میں ایک مستند حوالہ سمجھی جاتی ہے، جبکہ اردو شاعری کا تنقیدی جائزہ ادبی تنقید کے میدان میں ان کی اہم تصانیف میں شمار ہوتی ہے۔ ان کی علمی و ادبی خدمات اردو زبان میں سائنسی شعور، تحقیقی فکر اور معیاری بچوں کے ادب کے فروغ میں نمایاں کردار ادا کرتی ہیں۔

اسی مقصد کے تحت انہوں نے بچوں کے لیے

 ’’زمینی آلودگی پر مبنی کہانیاں‘‘

 کے عنوان سے ایک اہم کتاب بھی تصنیف کی، جس میں ماحولیات سے متعلق مختلف مسائل کو نہایت آسان اور دلچسپ انداز میں پیش کیا گیا ہے۔

ادریس صدیقی کی کتاب ’’زمینی آلودگی پر مبنی کہانیاں‘‘ بچوں کے ادب میں ماحولیاتی شعور پیدا کرنے کی ایک مفید کاوش ہے۔ اس مختصر کتاب میں دلچسپ اور سبق آموز کہانیوں کے ذریعے زمینی آلودگی، صفائی، ماحول کے تحفظ اور قدرتی وسائل کی اہمیت کو آسان اور سادہ زبان میں بیان کیا گیا ہے۔ مصنف نے خشک نصیحت کے بجائے کہانی کے دلکش اسلوب کو اختیار کیا ہے، جس سے بچے نہ صرف محظوظ ہوتے ہیں بلکہ ماحول دوست رویّوں کی ضرورت کو بھی بخوبی سمجھتے ہیں۔ ۲۰۱۶ء میں شائع ہونے والی یہ تقریباً پینتالیس صفحات پر مشتمل کتاب بچوں میں ماحول سے متعلق ذمہ داری کا احساس بیدار کرنے کے ساتھ ساتھ اساتذہ اور والدین کے لیے بھی ایک مفید تعلیمی وسیلہ ثابت ہوتی ہے۔

اسی کتاب میں شامل ایک سبق آموز کہانی ’’سوکھا‘‘ گندے پانی سے مسلسل آبپاشی کے نتیجے میں زمین کی زرخیزی ختم ہونے کے مسئلے کو نہایت مؤثر انداز میں بیان کرتی ہے۔ اس کہانی کو آوازِاردو نے اپنی ویڈیو میں پڑھ کرسنایاہے۔ کہانی کامرکزی کردار ’’ننھا‘‘ ہے۔ ننھے کے پاس زمین بھی ننھی سی تھی۔ اس کی ڈیڑھ بیگھا زمین ریلوے پھاٹک کے اُس پار واقع تھی، جہاں نہ کوئی آبادی تھی اور نہ آبپاشی کا کوئی مناسب انتظام۔ کچھ فاصلے پر باغات تھے اور پھر قبرستان۔ اتنی کم زمین پر باقاعدہ کھیتی ممکن نہ تھی۔

ایک دن ننھے کی بیوی نے مشورہ دیا:

“تم اس زمین میں سبزیاں اگا سکتے ہو۔”

ننھے نے جواب دیا:

“اتنی سی جگہ میں کتنی سبزی پیدا ہوگی؟ پھر پانی کا بھی کوئی انتظام نہیں۔”

اس علاقے میں نہ ندی تھی، نہ نہر اور نہ ہی کوئی نالا۔ البتہ وہاں سے سیوریج کا ایک موٹا پائپ گزرتا تھا، جس میں شہر کے گھروں کا گندا پانی بہتا رہتا تھا اور آگے جا کر گڑھوں میں جمع ہو جاتا تھا۔ اسی وجہ سے پورے علاقے میں بدبو پھیلی رہتی تھی۔

ننھے کا دماغ تیز تھا۔ وہ کوئی ایسا کام کرنا چاہتا تھا جس سے اچھی آمدنی ہو۔ ایک دن سبزی منڈی سے گزرتے ہوئے اس نے دیکھا کہ رکشوں میں سبزیوں کی پود ایک جگہ سے دوسری جگہ لے جائی جا رہی ہے۔ یہ منظر دیکھ کر اس کے ذہن میں ایک نیا خیال آیا۔

گھر پہنچ کر اس نے خوشی سے کہا:

“سمجھ گیا! ہمیں سبزیاں نہیں، بلکہ سبزیوں کی پود تیار کرنی چاہیے۔”

اس کی بیوی نے حیرت سے پوچھا:

“وہ کیسے؟”

ننھے نے کہا:

“اتنی زمین پود تیار کرنے کے لیے کافی ہے۔ شہر میں بہت سے لوگ اپنے گھروں اور کیاریوں کے لیے پود خریدتے ہیں۔”

بیوی نے مشورہ دیا:

“صرف سبزیوں کی نہیں، پھولوں کی پود بھی تیار کریں تو اچھی آمدنی ہوگی۔”

ننھے کو یہ تجویز بھی پسند آئی، مگر مسئلہ پھر وہی پانی کا تھا۔

اس نے مسکراتے ہوئے کہا:

“اس کا بھی انتظام ہو جائے گا۔”

بیوی فوراً سمجھ گئی۔

“تم سیوریج کے گندے پانی سے آبپاشی کرنا چاہتے ہو؟”

ننھے نے اعتماد سے جواب دیا:

“بالکل! اس پانی میں کھاد بھی شامل ہوتی ہے۔ دیکھنا، ہماری فصل بہت اچھی ہوگی۔”

دونوں میاں بیوی نے خوب محنت کرکے کیاریاں تیار کیں۔ بعد میں ننھے نے سیوریج کے پائپ میں سوراخ کر دیا اور گندا پانی نالیوں کے ذریعے کیاریوں میں بہنے لگا۔

بیوی نے ناک پر دوپٹہ رکھتے ہوئے کہا:

“اس میں تو بہت گندگی ہے!”

ننھے بولا:

“یہی تو قدرتی کھاد ہے۔”

دو دن بعد زمین نرم ہوگئی اور انہوں نے شلجم، مولی، چقندر، گاجر، پیاز اور دوسری سبزیوں کے بیج بو دیے۔ مسلسل سیوریج کے پانی سے آبپاشی ہوتی رہی۔ کچھ ہی دنوں میں خوب صحت مند پود تیار ہوگئی اور پہلی ہی فصل سے اچھی آمدنی حاصل ہوئی۔ یوں ننھے کا کاروبار چل نکلا۔

اگرچہ کھیت میں ہر وقت ہلکی بدبو رہتی تھی، لیکن ننھے اس کی پروا نہیں کرتا تھا۔ وہ سمجھتا تھا کہ کھاد میں بھی بدبو ہوتی ہے، اس لیے یہ کوئی مسئلہ نہیں۔

چند برس گزرنے کے بعد زمین کی حالت بدلنے لگی۔ مٹی کا رنگ تبدیل ہوگیا اور گرمی کے موسم میں اس پر سخت پپڑی جم جاتی اور گہری دراڑیں پڑنے لگتیں۔ ننھے ہر بار گندا پانی لگا کر نمی پیدا کر دیتا، مگر پانی خشک ہوتے ہی زمین دوبارہ سخت ہو جاتی۔

پانچ برس گزرنے کے بعد اسے محسوس ہوا کہ پود پہلے جیسی مضبوط نہیں رہی۔

اس نے سوچا:

“شاید کھاد کی کمی ہے۔”

چنانچہ وہ گوبر کی سڑی ہوئی کھاد لے آیا اور کیاریوں میں ڈال دی، مگر اس کے باوجود پود کمزور ہی رہی اور زمین کی حالت میں کوئی بہتری نہ آئی۔

ایک دن ایک پڑھے لکھے بابوجی اس کے پاس پیاز کی پود خریدنے آئے۔ انہوں نے جڑوں میں لگی مٹی کو غور سے دیکھا اور پوچھا:

“کیا تم سیوریج کے پانی سے آبپاشی کرتے ہو؟”

ننھے نے فخر سے جواب دیا:

“جی ہاں، پانی بھی مفت اور کھاد بھی مفت۔”

بابوجی نے سنجیدگی سے کہا:

“یہی تمہاری سب سے بڑی غلطی ہے۔ انسانی فضلے والے پانی میں تیزابی اور زہریلے مادے بھی شامل ہوتے ہیں۔ برسوں تک اس پانی کے استعمال نے تمہاری زمین کو نقصان پہنچایا ہے۔”

ننھے اور اس کی بیوی حیران رہ گئے۔

“اب کیا ہوگا؟”

بابوجی نے جواب دیا:

“تمہاری زمین کی زرخیزی ختم ہو چکی ہے۔ اب یہ آہستہ آہستہ بنجر ہوتی جائے گی۔ اوپر سے سخت پپڑی جمے گی، دراڑیں پڑیں گی اور مٹی ریت کی طرح بکھرنے لگے گی۔”

بابوجی کی بات سن کر دونوں کے پیروں تلے سے زمین نکل گئی۔

آخرکار وہی ہوا جس کا خدشہ تھا۔ ننھے کی زمین بنجر ہو گئی۔ اس پر سخت پپڑی جم جاتی، گہری دراڑیں پڑ جاتیں اور وہ دوبارہ کبھی پہلے جیسی زرخیز نہ بن سکی۔ یہ سوکھا کسی قدرتی آفت کا نتیجہ نہیں تھا، بلکہ انسان کی اپنی غلطیوں کا انجام تھا۔

کہانی ’’سوکھا‘‘ ہمیں یہ سبق دیتی ہے کہ وقتی فائدے کے لیے قدرتی وسائل کا غلط استعمال آخرکار بڑے نقصان کا سبب بنتا ہے۔ گندے اور آلودہ پانی سے مسلسل آبپاشی زمین کی زرخیزی کو تباہ کر دیتی ہے اور ماحول کو ناقابلِ تلافی نقصان پہنچاتی ہے۔ اس لیے ضروری ہے کہ ہم زمین، پانی اور ماحول کو آلودگی سے محفوظ رکھیں اور سائنسی اصولوں کے مطابق قدرتی وسائل استعمال کریں۔ یہی طرزِ عمل آئندہ نسلوں کے لیے ایک صحت مند اور محفوظ ماحول کی ضمانت بن سکتا ہے۔

Tradition of satire in Urdu literary culture is not merely a device for laughter or casual amusement; it is a refined cultural practice that reflects intellectual sharpness, ethical balance, and aesthetic discipline. In classical and modern Urdu prose alike, satire has functioned as a mirror revealing literary pretensions, scholarly negligence, and human vanity, while preserving dignity and grace. One of the most telling examples of this tradition can be found in a celebrated literary column by Mushfiq Khwaja, where humour, complaint, and cultural courtesy intersect in a memorable encounter involving Indian humorists, particularly Shafiqa Farhat.

Satire as a Cultural Practice in Urdu Literature

The tradition of satire in Urdu has always been rooted in cultural restraint. Unlike harsh ridicule or personal attack, Urdu satire thrives on suggestion, irony, and playful exaggeration. It entertains without humiliating and critiques without destroying. This balance is especially visible in literary columns, where writers comment on books, authors, and literary trends while remaining anchored in civility.

Mushfiq Khwaja’s columns exemplify this tradition. Writing under the pen name Khaama-Bagosh, he transformed literary criticism into an engaging art form, in which wit served knowledge and humour sharpened insight.

A Literary Visit That Sparked Gentle Humour

This memorable column is included in the collection Khama Bagosh Kay Qalam Se, edited by Muzaffar Ali Syed and published by Maktaba Jamia, New Delhi. The book brings together Mushfiq Khwaja’s selected literary columns written between 1983 and 1990, preserving his refined satire, fearless commentary, and cultural insight. The column discussed here, written in June 1988, stands out as a vivid example of how literary encounters, personal complaint, and humor merge within the tradition of satire.

With characteristic finesse, he plays on expressions of hospitality, physical delicacy, and cross-border travel, transforming ordinary remarks into layered humour. The joke is never about weakness; it is about perception, misunderstanding, and literary stereotypes.

Humour, Scholarship, and Respectful Mockery

One of the most striking aspects of this column is how scholarly discussion blends seamlessly with humour. Shafiqa Farhat’s academic work on Nazir Akbarabadi is mentioned with admiration, yet Khwaja cannot resist gently mocking the excesses of academic research. He jokes that many researchers “damage the dead” while studying classical poets, whereas Farhat’s limited resources saved her from such excess, and in satire, this limitation becomes a virtue.

Here, the tradition of satire operates at a higher intellectual level. The laughter invites reflection on academic practices, the fetishisation of research, and the thin line between scholarship and absurdity.

The Complaint That Enriched the Column

The column’s emotional core emerges when Shafiqa Farhat files a complaint. She reminds Khwaja that in an earlier column, he had mentioned only two Indian humorists, omitting her name. This moment could have turned awkward or defensive, but instead, it becomes a brilliant demonstration of literary grace.

Khwaja responds not with justification but with humour, apology, and playful exaggeration. He admits the oversight while joking about the impossibility of keeping track of all humour writers in a country where half the population seems to be writing satire. This response transforms complaint into camaraderie.

Literary Etiquette and Civilised Disagreement

What makes this episode memorable is not the joke itself, but the etiquette behind it. The tradition of satire here serves as a code of conduct, teaching how disagreement, complaint, and correction can coexist with respect. No ego is bruised; no authority is asserted. Instead, wit restores balance.

Such moments highlight why literary columns like these outlive political commentary or topical journalism. They document the psychology of writers, the culture of criticism, and the unwritten rules of literary society.

Why This Column Still Matters

This column remains relevant because it captures satire at its most civilised. Beneath the laughter lie serious observations about research habits, publishing culture, literary recognition, and human vanity. Yet none of these themes is delivered with bitterness. Instead, the reader is invited to smile and then think.

The tradition of satire preserved in this piece reminds us that humour can be an instrument of ethical criticism, cultural continuity, and intellectual refinement. It shows how literary grace turns personal complaint into collective enjoyment.

Conclusion

Ultimately, this column stands as a refined example of how satire functions within Urdu literary traditions. It is not about mockery for its own sake, but about maintaining balance between praise and critique, complaint and courtesy, laughter and learning. Through wit and restraint, Mushfiq Khwaja demonstrates that satire, when rooted in cultural values, becomes an enduring literary art rather than a fleeting joke.

If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1F3UkMVDwh79TUNiYCNb4aNgjppb3_K_K/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook

اردو ادب میں کالم نگاری محض حالاتِ حاضرہ پر اظہارِ خیال کا نام نہیں، بلکہ بعض اہلِ قلم نے اسے ادب، تنقید اور مزاح کا ایسا حسین امتزاج بنا دیا کہ ان کے کالم مستقل ادبی سرمایہ بن گئے۔ ایسے ہی ممتاز کالم نگاروں میں مشفق خواجہ کا نام نہایت احترام سے لیا جاتا ہے۔ انھوں نے اپنے منفرد طنزیہ انداز، گہرے علمی مطالعے، تحقیقی بصیرت اور بے لاگ تنقید کے ذریعے ادبی کالم نگاری کو نئی شناخت عطا کی۔ ان کی تحریروں میں شگفتگی، ظرافت اور علمیت اس خوبی سے یکجا ہوتی ہیں کہ قاری محظوظ ہونے کے ساتھ ساتھ غور و فکر پر بھی مجبور ہوجاتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ مشفق خواجہ کے کالم آج بھی اردو ادب میں اپنی تازگی، معنویت اور انفرادیت کے باعث خصوصی اہمیت رکھتے ہیںمشفق خواجہ ’’خامہ بگوش‘‘ کے قلمی نام سے روزنامہ جسارت اور ہفتہ روزہ تکبیر میں ادبی کالم لکھا کرتے تھے۔ وہ کسی بھی معروف ادیب، شاعر یا اس کی کتاب کے بارے میں رو رعایت سے کام نہیں لیتے تھے۔ اپنے ہوں یا پرائے، دوست ہوں یا مخالف، سب پر یکساں بے لاگ تبصرہ کرتے تھے، اور ایسا تبصرہ کہ پڑھنے والا مسکرا بھی دیتا اور سوچنے پر بھی مجبور ہوجاتا۔ یہی بے باکی، جرأتِ اظہار اور منفرد اسلوب انھیں اپنے عہد کے ممتاز کالم نگاروں اور نقادوں میں نمایاں مقام عطا کرتا ہے۔

جناب مظفر علی سید کی مرتب کردہ کتاب ’’خامہ بگوش کے قلم سے‘‘ مشفق خواجہ کے طنزیہ و مزاحیہ ادبی کالموں کا منتخب مجموعہ ہے۔ اس میں ۱۹۸۳ء سے ۱۹۹۰ء تک کے آٹھ برسوں میں لکھے گئے کالم شامل ہیں، جنھیں مکتبہ جامعہ، نئی دہلی نے شائع کیا۔ ان مضامین میں مشفق خواجہ نے کتابوں اور ان کے مصنفین پر نہایت بے باکی، باریک بینی اور دل چسپ انداز میں اظہارِ خیال کیا ہے۔ ان کے یہ کالم بنیادی طور پر ادیبوں، شاعروں، مترجموں، ناقدوں اور محققوں سے متعلق ہیں، جنھیں وہ اپنے طنز و مزاح کا ہدف بناتے ہوئے ادبی دنیا میں پائی جانے والی فکری کمزوریوں، تحقیقی بے احتیاطیوں اور فنی گراوٹ کی بھی نشاندہی کرتے ہیں۔

اسی کتاب میں شامل ایک نہایت دل چسپ کالم ’’دھان پان طنز و مزاح‘‘ ۹ جون ۱۹۸۸ء کو اُس موقع پر لکھا گیا جب ہندوستان کے معروف طنز و مزاح نگار پاکستان آئے ہوئے تھے۔ اس کالم کو آوازِ اردو نے بھی اپنی ویڈیو میں پڑھ کر سنایا ہے۔

کالم کے آغاز میں مشفق خواجہ خوشی کا اظہار کرتے ہوئے لکھتے ہیں کہ مشہور ہندوستانی طنز و مزاح نگار یوسف ناظم اور مجتبیٰ حسین کراچی آئے ہوئے ہیں، لیکن ان کی خوشی اس وقت دو آتشہ ہوگئی جب معلوم ہوا کہ ڈاکٹر شفیقہ فرحت بھی پاکستان تشریف لے آئی ہیں۔ وہ لفظ ’’قدم رنجہ‘‘ کی ترکیب پر بھی نہایت لطیف انداز میں مزاح پیدا کرتے ہیں اور وضاحت کرتے ہیں کہ اس کا رنج و افسوس سے کوئی تعلق نہیں، بلکہ ان جیسی دھان پان خاتون کا بھوپال سے کراچی تک سفر کرنا ہی غیر معمولی بات ہے۔ پھر اسی مناسبت سے وہ یہ لطیفہ بھی بیان کرتے ہیں کہ بعض لوگ شاید ان کے دھان پان جسم کو دیکھ کر یہ سمجھ بیٹھیں کہ ہندوستان میں طنز و مزاح کا حال بھی بہت پتلا ہے، حالاں کہ حقیقت اس کے برعکس ہے۔ ان کے نزدیک جس ملک میں یوسف ناظم، مجتبیٰ حسین اور شفیقہ فرحت جیسے اہلِ قلم موجود ہوں، وہاں طنز و مزاح کبھی کمزور نہیں ہوسکتا۔

اس کے بعد مشفق خواجہ شفیقہ فرحت کی علمی شخصیت کا تعارف کراتے ہیں۔ وہ بتاتے ہیں کہ انھوں نے نظیر اکبرآبادی پر تحقیقی مقالہ لکھ کر پی ایچ ڈی کی ڈگری حاصل کی، لیکن ساتھ ہی اپنے مخصوص طنزیہ انداز میں یہ بھی کہتے ہیں کہ اکثر محقق پرانے شاعروں پر تحقیق کرتے ہوئے ان کا ’’مردہ خراب‘‘ کرتے ہیں، جبکہ شفیقہ فرحت نے ایسا نہیں کیا۔ وہ مزاحیہ انداز میں لکھتے ہیں کہ ان کے محدود وسائل نے انھیں آگرہ جا کر نظیر اکبرآبادی کا مردہ تلاش کرنے کی اجازت ہی نہیں دی، اس لیے انھوں نے تحقیق کے ذریعے نظیر کو گویا دوبارہ زندہ کردیا۔

مزاح کی یہی فضا آگے بھی برقرار رہتی ہے، جہاں وہ اعتراف کرتے ہیں کہ اگرچہ انھوں نے شفیقہ فرحت کا مقالہ ابھی تک نہیں دیکھا، پھر بھی اس کی تعریف کرنے میں کوئی قباحت محسوس نہیں کرتے، کیونکہ فلیپ نگاری اور دیباچہ نویسی میں انھیں اتنی مہارت حاصل ہے کہ صرف مصنف اور کتاب کا نام سن کر بھی رائے قائم کرسکتے ہیں۔ پھر وہ نہایت ظریفانہ انداز میں کہتے ہیں کہ اگر مقالہ ان کی توقعات کے مطابق نہ نکلا تو بہتر ہوگا کہ اسے شائع ہی نہ کیا جائے، تاکہ ان کی تنقیدی بصیرت کا بھرم برقرار رہے۔

اس کے بعد وہ شفیقہ فرحت کی طنزیہ و مزاحیہ تصانیف ’’لو آج ہم بھی‘‘، ’’رانگ نمبر‘‘ اور زیرِ طبع مجموعے ’’مول مال‘‘ کا ذکر کرتے ہوئے بھی خوب مزاح پیدا کرتے ہیں۔ وہ مکتبہ جامعہ کے ناشر سے درخواست کرتے ہیں کہ پوری اشاعت پاکستان نہ بھیج دی جائے، ورنہ ہندوستان کے ادب دوست محروم رہ جائیں گے۔ آخر میں وہ زیرِ طبع کتابوں کے حوالے سے یہ دلچسپ فقرہ لکھتے ہیں کہ اردو کی ہر کتاب اس وقت تک اچھی ہوتی ہے جب تک وہ زیرِ طبع رہتی ہے، اسی لیے بعض کتابیں سالہا سال زیرِ طبع رہتی ہیں اور آخرکار اسی حالت میں زیرِ خاک چلی جاتی ہیں۔

مشفق خواجہ شفیقہ فرحت کی ادبی شخصیت کا جائزہ لیتے ہوئے انھیں ایک کامیاب شگفتہ نگار قرار دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک ان کی تحریروں میں ایسی برجستگی، ذہانت اور لطافت موجود ہے کہ پڑھتے ہوئے پطرس بخاری کی یاد تازہ ہوجاتی ہے۔ وہ اس تشبیہ کو بھی اپنے مخصوص طنزیہ انداز میں واضح کرتے ہیں کہ اس سے مراد روحوں کا جسم بدل لینا نہیں، بلکہ ادبی خصوصیات کا ایک دوسرے میں نظر آنا ہے۔ اسی دوران وہ لفظ ’’وغیرہ‘‘ پر بھی ایسا مزاحیہ تبصرہ کرتے ہیں کہ قاری بے اختیار مسکرا اٹھتا ہے۔

بعد ازاں وہ ان لوگوں کے ممکنہ اعتراض کا بھی جواب دیتے ہیں جو یہ سمجھ سکتے تھے کہ شاید انھوں نے شفیقہ فرحت کی کتابیں پڑھے بغیر تعریف کردی ہے۔ وہ وضاحت کرتے ہیں کہ ’’لو آج ہم بھی‘‘ اور ’’رانگ نمبر‘‘ دونوں کتابیں انھوں نے لفظ بہ لفظ پڑھی ہیں، اگرچہ یہ یاد نہیں کہ اس وقت وہ بقیدِ ہوش و حواس تھے یا نہیں، کیونکہ ان کتابوں کے مزاح نے انھیں اپنے آپ سے بھی غافل کردیا تھا۔

کالم کا آخری حصہ شفیقہ فرحت سے ان کی ملاقات پر مشتمل ہے۔ مشفق خواجہ بتاتے ہیں کہ چونکہ ان کی دونوں کتابیں انھیں بہت پسند تھیں، اس لیے کراچی آمد پر وہ ان سے ملنے گئے۔ ملاقات کے دوران شفیقہ فرحت نے شکوہ کیا کہ ایک سابقہ کالم میں انھوں نے ہندوستان کے صرف دو طنز و مزاح نگاروں، یوسف ناظم اور مجتبیٰ حسین، کا ذکر کیا تھا اور ان کا نام نظر انداز کردیا تھا۔ اس پر مشفق خواجہ نے اپنے مخصوص مزاحیہ انداز میں معذرت کی، مگر شفیقہ فرحت نے انھیں مشورہ دیا کہ آئندہ انصاف سے کام لیتے ہوئے دوسرے مزاح نگاروں کا بھی ذکر کیا کریں۔ جواباً مشفق خواجہ نے ہنستے ہوئے کہا کہ ہندوستان کی آدھی آبادی ہی طنز و مزاح لکھنے میں مصروف ہے، اب وہ سب پر کہاں تک نظر رکھ سکتے ہیں۔ آخر میں وہ حسبِ وعدہ اس کالم میں یوسف ناظم اور مجتبیٰ حسین کا ’’پتہ کاٹنے‘‘ کا اعلان کرتے ہیں، تاکہ سب کو معلوم ہوجائے کہ ہندوستان میں طنز و مزاح لکھنے والے صرف یہی دو حضرات نہیں، بلکہ اور بھی بہت سے اہلِ قلم موجود ہیں۔

یہ کالم مشفق خواجہ کے شگفتہ اسلوب، برجستہ مزاح، ادبی بصیرت اور بے لاگ تنقیدی انداز کا بہترین نمونہ ہے۔ بظاہر یہ ایک ادبی ملاقات اور چند شخصیات کا تعارف ہے، لیکن اس کے پردے میں مصنف نے تحقیق، تنقید، ادبی دنیا کے رویّوں اور اہلِ قلم کی نفسیات پر نہایت لطیف اور فکر انگیز تبصرہ کیا ہے۔ یہی خوبی اس کالم کو محض مزاحیہ تحریر نہیں رہنے دیتی بلکہ اسے اردو کی ادبی کالم نگاری کا ایک یادگار نمونہ بنا دیتی ہے۔

Hobson-Jobson dictionary occupies a unique and powerful position in the intellectual history of lexicography, particularly when viewed through the scholarly lens of modern Urdu linguistic studies. Rather than merely an old dictionary, this work emerges as a living document of linguistic exchange, cultural contact, and historical transformation. Its true significance becomes clearer when examined in the context of Urdu lexicographical thought, especially as presented in “Lughat Nawisi aur Lughat”, compiled by Rauf Parekh. (Information about Rauf Parekh is available in our other blog, “Book Reviews in Urdu – Lost Passion or Literary Revival?“)

Lexicography as an Intellectual Discipline

In his book, Rauf Parekh emphasises that lexicography is not simply the collection of words but a systematic scholarly process that records spelling, pronunciation, origin, semantic development, and cultural usage. Dictionaries, therefore, serve as intellectual archives preserving the historical and civilizational journey of a language. This conceptual framework provides the foundation for understanding the Hobson-Jobson dictionary as a serious academic achievement rather than a colonial curiosity.

Agha Iftikhar Hussain’s Scholarly Contribution

Within “Lughat Nawisi aur Lugha”, an important research article, Agha Iftikhar Hussain examines the historical and linguistic value of Hobson-Jobson. His essay highlights that the earliest attempts at compiling Urdu dictionaries date back to the seventeenth century, yet Hobson-Jobson stands apart due to its methodological depth and historical documentation of word origins.

Agha Iftikhar Hussain points out that this dictionary is perhaps the first of its kind to trace the etymology of Indo-Urdu words through documented evidence rather than conjecture. This approach marks a turning point in lexicographical practice.

Origins of the Hobson-Jobson Dictionary

The Hobson-Jobson dictionary was jointly compiled by Henry Yule and Arthur Coke Burnell. While both scholars contributed significantly, Agha Iftikhar Hussain notes that Yule played the dominant role in shaping the book’s structure, research methodology, and analytical depth.

The dictionary documents words that entered English through sustained contact with South Asian languages during trade, governance, and cultural interaction. Unlike conventional glossaries, it supports each entry with historical citations drawn from Eastern and Western sources spanning nearly two thousand years.

Linguistic Exchange and Cultural History

What makes the Hobson-Jobson dictionary particularly valuable is its ability to demonstrate how languages influence one another. Words relating to administration, flora, fauna, food, and daily life travelled from Urdu, Hindi, Persian, and Arabic into European languages and, in some cases, returned in altered forms. This process illustrates linguistic evolution as a consequence of historical interaction rather than linguistic purity.

Agha Iftikhar Hussain observes that the dictionary also documents Portuguese influences on Urdu vocabulary, reminding readers that colonial linguistic exchange was not limited to English alone.

Scholarly Neglect and Its Consequences

Despite its immense academic value, Hobson-Jobson has not received adequate attention from South Asian scholars. Rauf Parekh’s inclusion of this discussion in Lughat Nawisi aur Lughat serves as a corrective effort, encouraging linguists and literary critics to revisit this foundational work. Critical engagement with its etymological theories could significantly advance Urdu linguistics.

Contemporary Relevance of Hobson-Jobson

In the modern era of digital dictionaries, the Hobson-Jobson dictionary remains relevant because it teaches how words carry history, power, and cultural memory. It provides a model for evidence-based lexicography that contemporary scholars can still learn from.

Conclusion

Viewed through the scholarly insights of Rauf Parekh and the research of Agha Iftikhar Hussain, the Hobson-Jobson dictionary emerges as a forgotten yet brilliant monument of linguistic scholarship. It is not merely a dictionary but a comprehensive record of human interaction, cultural exchange, and the historical evolution of language, making it an indispensable resource for students of lexicography, Urdu studies, and linguistic history.

If you’re interested in reading this book, “Lughat Nawisi aur Lughat” click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1r4ZGEvXkuihtYdH3wYeHHeOZ82r3BqUH/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Facebook

لغت نویسی کسی بھی زبان کے الفاظ کو ایک خاص ترتیب کے ساتھ جمع کرنے اور ان کے املا، تلفظ، ماخذ اور مادّے کو بیان کرتے ہوئے ان کے حقیقی، مجازی یا اصطلاحی معنی درج کرنے کا نام ہے۔ اس عمل میں ضرورت کے مطابق الفاظ کی مختلف شکلوں، ان میں رونما ہونے والی تبدیلیوں اور ان کے صحیح محلِ استعمال کی بھی وضاحت کی جاتی ہے۔ گویا لغت نویسی محض الفاظ کی فہرست مرتب کرنے کا نام نہیں، بلکہ زبان کی تاریخ، اس کے ارتقا اور تہذیبی پس منظر کو محفوظ کرنے کا ایک اہم علمی عمل ہے۔

لغت نویسی کی بنیادی طور پر دو صورتیں ہیں۔ پہلی صورت یہ ہے کہ جب دو مختلف زبانوں کے بولنے والے افراد، گروہ یا اقوام زندگی کے مختلف شعبوں میں ایک دوسرے سے رابطہ قائم کرتی ہیں تو انہیں ایک دوسرے کی زبان کے الفاظ سیکھنے اور استعمال کرنے کی ضرورت پیش آتی ہے۔ تعلقات کے استحکام، وسعت اور ہمہ گیری کے ساتھ ساتھ ذخیرۂ الفاظ میں بھی اضافہ ہوتا جاتا ہے اور رفتہ رفتہ ایک زبان کے الفاظ دوسری زبان میں داخل ہو جاتے ہیں۔ دوسری صورت یہ ہے کہ جب کسی قوم کا ادب ارتقائی مراحل طے کرتا ہے تو اس سفر کے دوران الفاظ کی شکلیں اور ان کے معانی بدلتے رہتے ہیں۔ ادبی نقاد اور ماہرینِ لسانیات ان تبدیلیوں کا جائزہ لیتے ہیں اور استعمال کی نوعیت کے مطابق الفاظ کی نئی تعبیرات اور توضیحات متعین کرتے ہیں۔

لغت نویسی کے اسی اہم موضوع پر معروف محقق، لغت نویس اور ماہرِ لسانیات ڈاکٹر رؤف پاریکھ نے’’لغت نویسی اور لغات‘‘کے عنوان سے ایک اہم کتاب مرتب کی ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے لغت نویسی سے متعلق مختلف اہلِ علم کے تحقیقی اور تنقیدی مضامین کو یکجا کیا ہے، ان کی تدوین کی ہے اور متعدد مقامات پر مفید اضافے بھی کیے ہیں۔ اردو میں یہ اپنی نوعیت کی ایک منفرد کتاب ہے، کیونکہ اس سے قبل لغت نویسی جیسے تخصصی موضوع پر اس انداز سے کوئی جامع تصنیف مرتب نہیں کی گئی تھی۔ یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب ایم اے اور ایم فل کی سطح پر بھی بطورِ درسی معاون متن اہمیت رکھتی ہے۔ اس کا اسلوب نہایت سادہ، رواں اور عام فہم ہے، جس کی وجہ سے ایک عام قاری بھی اس نسبتاً پیچیدہ موضوع کو بآسانی سمجھ سکتا ہے۔

اسی کتاب میں آغا افتخار حسین کا ایک نہایت معلومات افزا مضمون’’کرنل سر ہنری یول اور اس کی اردو فرہنگ ’ہابسن جابسن‘‘‘شامل ہے، جس کا ایک اقتباس آوازِ اردو کی ایک ویڈیو میں بھی پڑھ کر سنایا گیا ہے۔ اس مضمون میں آغا افتخار حسین بیان کرتے ہیں کہ اردو زبان کی سب سے پہلی لغت سترھویں صدی میں ایک فرانسیسی مشنری، فرانسسکو ماریا دی تور، نے مرتب کی تھی۔ اس کے بعد اردو کی متعدد لغات شائع ہوئیں، لیکن کرنل سر ہنری یول کی تصنیف’’ہابسن جابسن‘‘اشتقاق اور الفاظ کے تاریخی ارتقا کے اعتبار سے غالباً اپنی نوعیت کی پہلی اور منفرد کتاب ہے۔ بلکہ یہ کہنا بھی بے جا نہ ہوگا کہ الفاظ کے ماخذ، ان کی صوتی اور معنوی تبدیلیوں اور ان کے تاریخی سفر پر جس انداز سے اس کتاب میں مواد جمع کیا گیا ہے، اس کی مثال اردو میں بہت کم ملتی ہے۔

اس فرہنگ میں اردو، ہندی اور برصغیر کی دیگر زبانوں کے وہ الفاظ شامل کیے گئے ہیں جو انگریزوں اور دوسری مغربی قوموں کے برصغیر کے ساتھ تجارتی، سیاسی اور تہذیبی روابط کے نتیجے میں مغربی زبانوں میں داخل ہوئے، یا پھر مغربی زبانوں سے اردو اور ہندی میں آئے۔ تقریباً آٹھ سو ستر صفحات پر مشتمل اس کتاب کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ اس کے مؤلفین نے محض الفاظ کے اشتقاق پر اظہارِ خیال نہیں کیا بلکہ اپنی آرا کے ثبوت میں مشرقی اور مغربی زبانوں کی متعدد قدیم و جدید تحریروں سے شواہد بھی فراہم کیے ہیں۔ ان حوالوں کے ساتھ درج تاریخوں سے اندازہ ہوتا ہے کہ اس تحقیق کے لیے انگریزی، فرانسیسی، پرتگیزی، ولندیزی، یونانی، عربی، فارسی، سنسکرت اور دیگر زبانوں کے تقریباً دو ہزار سالہ ادبی و تاریخی ذخیرے سے استفادہ کیا گیا ہے۔

آغا افتخار حسین اس بات پر حیرت کا اظہار کرتے ہیں کہ اس عظیم تحقیقی کارنامے کی جانب برصغیر کے اہلِ علم نے اب تک خاطر خواہ توجہ نہیں دی۔ ان کے نزدیک اگر ماہرینِ لسانیات اس کتاب میں پیش کیے گئے نظریاتِ اشتقاق سے استفادہ کریں یا ان پر تنقیدی نظر ڈالیں تو زبان و ادب کی بہت بڑی خدمت انجام دی جا سکتی ہے۔

’’ہابسن جابسن‘‘ دو مؤلفین، کرنل سر ہنری یول اور آرتھر کوک برنیل، کی مشترکہ کاوش کا نتیجہ ہے۔ تاہم الفاظ کی تحقیق، کتاب کے بنیادی خدوخال، دیباچے اور مقدمے کی ترتیب میں زیادہ تر حصہ ہنری یول ہی کا تھا۔ ہنری یول ۱۸۲۰ء میں برطانیہ کے شہر ایڈنبرا کے قریب واقع مقام اِنورسک میں پیدا ہوا۔ اس کے والد میجر ولیم یول ایسٹ انڈیا کمپنی کی ملازمت میں تھے اور عربی و فارسی زبانوں پر گہری دسترس رکھتے تھے۔ ملازمت سے سبک دوش ہونے کے بعد وہ متعدد عربی اور فارسی مخطوطات اپنے ساتھ انگلستان لے گئے، جو آج بھی برٹش میوزیم میں محفوظ ہیں۔ انہوں نے ۱۸۳۲ء میں

 Apophthegms of Ali the Son of Abu Talib

 کے عنوان سے ایک کتاب شائع کی، جس میں عربی متن، اس کا قدیم فارسی ترجمہ اور انگریزی ترجمہ شامل تھا۔

ہنری یول نے ابتدائی تعلیم ایڈنبرا اور اعلیٰ تعلیم جامعہ کیمبرج سے حاصل کی۔ ریاضی اور انجینئرنگ کی تعلیم مکمل کرنے کے بعد وہ ۱۸۴۰ء میں بنگال انجینئرز کی سروس میں شامل ہوا اور ہندوستان آیا۔ اس نے شمال مغربی سرحدی صوبے کے محکمۂ نہر میں بطور انجینئر خدمات انجام دیں اور سکھوں کی جنگوں میں بھی حصہ لیا۔ کچھ عرصہ انگلستان میں قیام کے دوران اس نے فوجی اکیڈمی میں لیکچر دیے اور متعدد علمی مقالات تحریر کیے، پھر دوبارہ ہندوستان واپس آ گیا، جہاں ۱۸۵۵ء میں اسے گورنر جنرل لارڈ ڈلہوزی نے محکمۂ تعمیرات میں انڈر سیکرٹری مقرر کیا۔ بعد ازاں وہ ایک سفارتی مشن کے سلسلے میں برما بھی گیا اور وہاں سے واپسی پر برما سے متعلق ایک تحقیقی مقالہ تحریر کیا جو بہت مقبول ہوا۔ بالآخر ۱۸۶۲ء میں وہ سرکاری ملازمت سے ریٹائر ہو گیا۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ یول کی سب سے زیادہ ثمرآور علمی زندگی اس کی ریٹائرمنٹ کے بعد شروع ہوئی۔ ۱۸۶۳ء میں اس نے سسلی کے دارالحکومت پالرمو میں سکونت اختیار کی، جہاں اس نے قدیم اطالوی مشنریوں اور سیاحوں کے سفرناموں اور تاریخی کتابوں کا گہرا مطالعہ کیا۔ اسی سال اس نے

 Mirabilia Descripta

 کے نام سے ایک کتاب شائع کی۔ ۱۸۶۶ء میں اس نے قدیم سیاحوں کے سفرناموں، خطوط اور یادداشتوں پر مشتمل ایک اہم تصنیف دو جلدوں میں شائع کی، جس میں ایشیا اور چین کے بارے میں معلومات کا گراں قدر ذخیرہ پیش کیا گیا۔ بعد ازاں اس کی مشہور فرہنگ **’’ہابسن جابسن‘‘** شائع ہوئی، جس کے بعد اس کے مزید ایڈیشن بھی منظرِ عام پر آئے۔

۱۸۷۱ء میں یول نے مارکو پولو کے مشہور سفرنامے کا مستند ایڈیشن مرتب کیا، جس پر اسے اٹلی کی جغرافیائی سوسائٹی کا اعزازی تمغہ ملا، جبکہ رائل جغرافیائی سوسائٹی نے بھی اسے اپنے اعلیٰ اعزاز سے نوازا۔ ۱۸۷۵ء میں وہ واپس انگلستان آ گیا اور انڈین کونسل کا رکن مقرر ہوا۔ ۱۸۸۷ء میں اس نے

 Diary of Sir William Hedges

 شائع کی، جس میں ایسٹ انڈیا کمپنی کی ابتدائی تاریخ سے متعلق اہم معلومات درج ہیں۔ اس کے علاوہ اس کے تحقیقی مضامین انسائیکلوپیڈیا برٹانیکا اور مختلف علمی جرائد میں بھی شائع ہوتے رہے۔ ۱۸۸۸ء میں اس نے مشرقی تبت اور برما کے دریاؤں پر ایک اہم مقالہ تحریر کیا اور ۱۸۸۹ء میں اسے ’’سر‘‘ کا خطاب اور ستارۂ ہند کا اعزاز عطا کیا گیا۔ اسی سال اس کا انتقال ہو گیا۔

جہاں تک ’’ہابسن جابسن‘‘ کا تعلق ہے تو جیسا کہ اس کے نام سے ظاہر ہے، یہ ان الفاظ، محاورات اور اصطلاحات کی فرہنگ ہے جو ہندوستان میں انگریزوں کی بول چال میں رائج ہو چکے تھے۔ تاہم مصنفین نے صرف ان کے معنی اور محلِ استعمال پر اکتفا نہیں کیا، بلکہ تاریخ، جغرافیہ، تہذیب اور علمِ لسانیات کے مختلف پہلوؤں سے ان پر عالمانہ بحث بھی کی ہے۔ کتاب کے ابتدائی صفحات میں یول نے اسے اپنے مرحوم بھائی کے نام معنون کیا ہے اور ایک مختصر دیباچے میں اس بات کی وضاحت کی ہے کہ اس کتاب کی بنیاد دراصل وہ خط و کتابت تھی جو اس کے اور اس کے دوست آرتھر کوک برنیل کے درمیان پالرمو اور مدراس کے دوران جاری رہی۔ ۱۸۷۲ء میں انڈیا آفس لائبریری میں ملاقات کے بعد دونوں نے ہند الاصل الفاظ کی تحقیق کا مشترکہ منصوبہ بنایا اور برنیل کی وفات تک یہ علمی تعاون جاری رہا۔ برنیل کے انتقال کے بعد یول نے تنہا اس عظیم فرہنگ کو مکمل کیا۔

کتاب کے مفصل مقدمے میں یول ان ہندوستانی الاصل الفاظ کی تاریخ بیان کرتا ہے جو ملکہ الزبتھ اول اور شاہ جیمز اول کے عہد سے انگریزی زبان میں داخل ہونا شروع ہوئے اور وقت کے ساتھ اس کا حصہ بنتے چلے گئے۔ اس نے متعدد مثالوں کے ذریعے واضح کیا ہے کہ کس طرح ایک زبان کا لفظ دوسری زبان میں داخل ہو کر اپنی صوتی اور معنوی ساخت بدل لیتا ہے۔ مثال کے طور پر انگریزی محاورہ

 “I don’t care a dam”

 کے بارے میں اس کا خیال ہے کہ یہاں

 Dam

دراصل عہدِ اکبری کے سکے ’’دام‘‘ سے ماخوذ ہے۔ اسی طرح وہ یہ بھی بتاتا ہے کہ نباتات، حیوانات، انتظامی امور اور روزمرہ زندگی سے متعلق بہت سے الفاظ ہندوستان سے یورپی زبانوں میں منتقل ہوئے۔ اس نے یہ بھی واضح کیا ہے کہ بعض الفاظ عرب تاجروں، پرتگیزی مہم جوؤں اور دیگر مغربی اقوام کے ذریعے ایک تہذیب سے دوسری تہذیب تک پہنچے اور یوں مختلف زبانوں کا حصہ بنتے گئے۔ اس کے نزدیک

 palanquin، curry، mango، typhoon اور monsoon

 جیسے الفاظ اسی لسانی اور تہذیبی تبادلے کی نمایاں مثالیں ہیں، جبکہ پرتگیزی زبان سے اردو میں آنے والے الفاظ میں بائی، تولیہ، صابن اور نیلام جیسے الفاظ شامل ہیں۔

درحقیقت **’’ہابسن جابسن‘‘** صرف ایک لغت یا فرہنگ نہیں، بلکہ لسانی، تاریخی اور تہذیبی تحقیق کا ایک اہم ماخذ ہے۔ اس میں نہ صرف الفاظ کے معنی اور اشتقاق کو محفوظ کیا گیا ہے بلکہ مختلف اقوام کے باہمی روابط، تجارتی تعلقات، ثقافتی میل جول اور سیاسی اثرات کے نتیجے میں زبانوں کے ارتقا کی ایک جامع تصویر بھی پیش کی گئی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب لغت نویسی کے ساتھ ساتھ تاریخ، جغرافیہ اور علمِ لسانیات کے طلبہ اور محققین کے لیے بھی یکساں اہمیت رکھتی ہے۔

آغا افتخار حسین کے مطابق اس عظیم تحقیقی کارنامے کی قدر و قیمت کا صحیح اندازہ ابھی تک برصغیر کے اہلِ علم پوری طرح نہیں کر سکے۔ اگر زبان و ادب کے ماہرین اس کتاب میں پیش کیے گئے نظریاتِ اشتقاق سے استفادہ کریں یا ان پر علمی و تنقیدی بحث کو آگے بڑھائیں تو نہ صرف اردو لسانیات کے کئی پیچیدہ مسائل کی وضاحت ہو سکتی ہے بلکہ برصغیر اور مغرب کے تہذیبی و لسانی روابط کے مطالعے میں بھی نئی جہتیں سامنے آ سکتی ہیں۔ اس اعتبار سے ’’ہابسن جابسن‘‘ محض ایک فرہنگ نہیں، بلکہ زبانوں کی مشترکہ تہذیبی تاریخ اور انسانی روابط کی ایک زندہ دستاویز ہے۔

Why Pick on Me is a gripping spy thriller that reflects a dark yet fascinating phase of postwar human history, in which global power struggles, secret organisations, and personal greed collide in unexpected ways. Set against the psychological and political aftermath of World War II and the Partition era, this novel masterfully explores how chaos becomes an opportunity for those who thrive on destruction. Through suspense, deception, and sharp intelligence, Why Pick on Me stands as a powerful example of classic espionage fiction.

A Postwar World Built on Fear and Opportunity

The world had changed irreversibly after World War II. Economies lay in ruins, governments struggled to regain stability, and societies searched for new identities. While many nations focused on rebuilding, others believed that weakening rival states from within was the fastest path to dominance. Why Pick on Me uses this grim global reality as its narrative backbone, showing how secret networks manipulate fear and uncertainty for their own gain.

This theme is not just political; it is deeply human. History repeatedly proves that some individuals measure their success by the failure of others. This disturbing instinct is what drives the hidden antagonists of Why Pick on Me.

From Bestseller to Cult Spy Classic

Written by the legendary British crime novelist James Hadley Chase, Why Pick on Me became one of his most discussed works. Known for fast pacing, morally complex characters, and shocking twists, Chase once again delivers a narrative that refuses to slow down.

The novel was later translated into Urdu by Asar Nomani under the title “PATTHAR KI ANGOOTHI” and published in the Kamran Series, making this international thriller accessible to South Asian readers as well.

Martin Corridan: A Hero Wrapped in Suspicion

At the centre of Why Pick on Me is Martin Corridan, a former spy whose reputation is anything but admirable. He is widely regarded as selfish, greedy, and unreliable, someone who works only for money and sometimes fails to deliver even after being paid. Yet, it is precisely this moral ambiguity that makes him dangerous and effective.

Corridan’s layered personality keeps readers guessing. Is he loyal to anyone? Or is he simply playing a deeper game than everyone else?

A Ring, a Murder, and a Hidden Organisation

The story begins in a nightclub, where Corridan’s female companion shows him a mysterious white-stone ring. Shortly afterwards, she is murdered. When Corridan informs the police about the ring, it is nowhere to be found, confirming that the ring, not the woman, was the real target.

This single object becomes the gateway to a terrifying revelation. The ring is the symbol of a powerful underground organisation working to destroy the country from within. Recognising Corridan’s past skills, Colonel Ritchie assigns him the dangerous mission of infiltrating this group, tempting him with a large financial reward.

Walking Into the Enemy’s Trap

Corridan’s investigation leads him into elite clubs, false friendships, and deadly betrayals. He encounters Lorraine and her brother, soon discovering that the brother is a key member of the secret organisation. Together with senior operatives, they frame Corridan for murder.

What appears to be his downfall is actually his strategy. Corridan knowingly steps into the trap, using it as a path to reach the organisation’s core leadership.

Trust, Betrayal, and a Deadly Woman

Inside the secret headquarters, Corridan meets Dr Homer and Ames, two of the organisation’s masterminds. Using intelligence and psychological manipulation, he earns their trust, even participating in the planning of Colonel Ritchie’s assassination.

Among his assigned accomplices is Kara, the most dangerous of them all. From the start, Kara distrusts Corridan and refuses to follow his commands. When the final operation unfolds, both are proven right about each other, leading to one of the most thrilling confrontations in the novel.

Justice Behind the Illusion of Defeat

In a brilliant turn of events, Corridan saves Colonel Ritchie and convinces the organisation that their mission succeeded. Kara’s arrest becomes one of the most suspenseful scenes, involving wagers between Corridan and a police officer and multiple unexpected reversals.

Just when the villains believe they are safe, their entire illusion collapses.

The Final Questions That Haunt the Reader

Even as the organisation is dismantled, Why Pick on Me refuses to end quietly. Corridan plans to go to Paris with money, freedom, and possibly love. But questions linger until the final pages. Who was the true mastermind? Was he present from the beginning? And how does Corridan ultimately force him into self-destruction?

These unanswered questions keep readers hooked until the very last moment.

Why Pick on Me Still Matters

Like many works by James Hadley Chase, Why Pick on Me delivers a clear message: no matter how powerful or organized criminals become, they cannot escape justice forever. Through courage, intelligence, and calculated risk, a single individual can dismantle even the most dangerous conspiracies.

The Urdu audio adaptation of this novel, presented in episodic form, has further expanded its reach, making this spy classic a memorable experience for modern audiences as well.

For Urdu readers, the novel gained renewed life through its translation and narration by AwazeUrdu, which previously presented several other James Hadley Chase novels to its audience. These include:

Have a Nice Night

The Whiff of Money

Hit Them Where It Hurts

The Sucker Punch

I Have Four Aces

You Must Be Kidding

You’re Lonely When You’re Dead

Well Now, My Pretty

Like A Hole in the Head

Shock Treatment

Come Easy, Go Easy

Together, these works confirm Chase’s enduring mastery over crime fiction—and his unmatched ability to transform simple greed into unforgettable tragedy.

By clicking on these links, you can watch the complete playlist.

Facebook Youtube

If you’re interested in reading this Novel`s Urdu Translation, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1dpOInTO8ShL0Xvb7Ac31XEAszJiycdST/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

تقسیمِ ہند اور دوسری جنگِ عظیم جیسے واقعات کے بعد دنیا ایک نئے دور میں داخل ہوچکی تھی۔ جنگ سے تباہ حال ممالک اپنی معیشتوں کو سہارا دینے اور کھوئی ہوئی طاقت دوبارہ حاصل کرنے کی کوششوں میں مصروف تھے، مگر کچھ قوتیں ایسی بھی تھیں جو اپنی ترقی کو دوسروں کی تباہی سے مشروط سمجھتی تھیں۔ ان کا خیال تھا کہ اگر وہ دوسرے ممالک کو اندر سے کمزور کردیں تو عالمی طاقت کا توازن ان کے حق میں ہوجائے گا۔ درحقیقت انسانی تاریخ کے ہر دور میں ایسے افراد اور گروہ موجود رہے ہیں جو دوسروں کی ناکامی میں اپنی کامیابی تلاش کرتے ہیں۔

مشہور انگریزی جاسوسی ناول نگار جیمز ہیڈلے چیز نے اسی انسانی جبلت اور جنگ کے بعد کی عالمی صورتِ حال کو بنیاد بنا کر اپنا مشہور ناول

 Why Pick on Me

 تخلیق کیا، جس کا اردو ترجمہ معروف مترجم اثر نعمانی نے’’پتھرکی انگوٹھی‘‘ کے نام سے کیا۔ یہ ناول کامران سیریز کے تحت شائع ہوا اور اپنے دلچسپ واقعات، پیچیدہ سازشوں اور حیران کن موڑوں کی بدولت قارئین کو ابتدا سے آخر تک اپنے سحر میں جکڑے رکھتا ہے۔

ناول کا مرکزی کردار مارٹن کوریڈن ایک سابقہ جاسوس ہے، جس کی شہرت کچھ زیادہ اچھی نہیں۔ لوگ اسے ایک خود غرض اور لالچی شخص سمجھتے ہیں جو صرف معاوضے کی خاطر کام کرتا ہے، بلکہ بعض اوقات معاوضہ وصول کرنے کے بعد بھی وعدہ پورا نہیں کرتا۔ اس کی شخصیت کے گرد موجود یہی ابہام اور پراسراریت ناول کو ایک منفرد رنگ عطا کرتی ہے۔

کہانی کا آغاز ایک نائٹ کلب سے ہوتا ہے، جہاں کوریڈن کی ایک خاتون دوست اسے سفید پتھر سے مزین ایک پراسرار انگوٹھی دکھاتی ہے۔ کچھ ہی دیر بعد اس خاتون کو قتل کردیا جاتا ہے۔ کوریڈن جب اس کے گھر پہنچتا ہے تو پولیس کو اس انگوٹھی کے بارے میں بتاتا ہے، مگر حیرت انگیز طور پر وہ انگوٹھی مقتولہ کے سامان میں موجود نہیں ہوتی۔ اسی وجہ سے یہ شبہ پیدا ہوتا ہے کہ اصل ہدف وہی انگوٹھی تھی اور قتل اسی کے حصول کے لیے کیا گیا۔

بعد ازاں کوریڈن کی ملاقات پولیس ہیڈکوارٹر میں کرنل رچی سے ہوتی ہے، جو اسے ایک حیران کن انکشاف کرتا ہے۔ دراصل یہ انگوٹھی ایک خفیہ اور انتہائی طاقتور تنظیم کی علامت ہے، جو ملک کو اندر سے تباہ کرنے کے منصوبے پر کام کر رہی ہے۔ کرنل رچی کوریڈن کی ماضی کی صلاحیتوں سے واقف ہے، اس لیے وہ اسے اس تنظیم کا سراغ لگانے اور اس کا خاتمہ کرنے کی ذمہ داری سونپ دیتا ہے۔ کوریڈن کی لالچی طبیعت کو مدنظر رکھتے ہوئے اسے ایک خطیر انعامی رقم کی پیشکش بھی کی جاتی ہے۔

تفتیش کا سلسلہ ایک کلب سے شروع ہوتا ہے، جہاں کوریڈن کی ملاقات لورین اور اس کے بھائی سے ہوتی ہے۔ جلد ہی اسے معلوم ہوتا ہے کہ لورین کا بھائی اسی خفیہ تنظیم کا سرگرم رکن ہے۔ وہ اپنے ایک سینیئر ساتھی کے ساتھ مل کر کوریڈن کو ایک قتل کے مقدمے میں پھنسا دیتا ہے۔ بظاہر ایسا لگتا ہے کہ کوریڈن دشمنوں کے جال میں پھنس چکا ہے، لیکن حقیقت اس کے برعکس ہے۔ وہ جان بوجھ کر اس جال میں داخل ہوا ہے تاکہ تنظیم کے اصل مرکز تک پہنچ سکے اور اس کے سربراہوں کو بے نقاب کر سکے۔

بالآخر اسے تنظیم کے خفیہ مرکز میں لے جایا جاتا ہے، جہاں اس کی ملاقات ڈاکٹر ہومر اور ایمس سے ہوتی ہے، جو اس خطرناک گروہ کے اہم رہنما ہیں۔ اپنی ذہانت اور حاضر دماغی سے کوریڈن ان کا اعتماد حاصل کر لیتا ہے اور یہاں تک کہ ان کے ساتھ مل کر کرنل رچی کے قتل کی منصوبہ بندی میں بھی شریک ہوجاتا ہے۔ مگر سوال یہ ہے کہ کیا وہ واقعی غدار بن چکا ہے، یا یہ سب اس کی کسی بڑی چال کا حصہ ہے؟

اس منصوبے پر عمل درآمد کے لیے اسے تین معاونین دیے جاتے ہیں، جن میں سب سے خطرناک کارا نامی ایک عورت ہے۔ کارا شروع ہی سے کوریڈن پر اعتماد نہیں کرتی اور نہ ہی اس کے احکامات ماننے پر آمادہ ہوتی ہے، حالانکہ تنظیم کی جانب سے واضح ہدایات موجود ہوتی ہیں کہ وہ اس کے ساتھ مکمل تعاون کرے۔ آخر کار وہ لمحہ بھی آجاتا ہے جب منصوبے پر عمل ہونا ہوتا ہے، اور اسی موقع پر کوریڈن اور کارا، دونوں کے ایک دوسرے کے بارے میں خدشات درست ثابت ہوجاتے ہیں۔

کوریڈن نہ صرف اپنی حاضر دماغی سے کرنل رچی کی جان بچاتا ہے بلکہ تنظیم کو بھی یہ یقین دلا دیتا ہے کہ ان کا مشن کامیابی سے مکمل ہوچکا ہے۔ دوسری طرف کارا کی گرفتاری ناول کا شاید سب سے سنسنی خیز حصہ ہے۔ اس کی گرفتاری کے معاملے پر کوریڈن اور ایک پولیس افسر کے درمیان شرط لگ جاتی ہے۔ دلچسپ بات یہ ہے کہ پولیس افسر دو مرتبہ شرط ہارنے کے بعد بالآخر کامیابی حاصل کر لیتا ہے، مگر اس دوران پیش آنے والے واقعات قاری کو مسلسل حیرت میں مبتلا رکھتے ہیں۔

کہانی ایک اور دلچسپ موڑ لیتی ہے، جب کارا عین ایسے وقت پر نمودار ہوکر کوریڈن اور کرنل رچی کی جاسوس بھتیجی کا راز فاش کر دیتی ہے، جب خفیہ تنظیم کے ارکان ان کی فرضی کہانی پر یقین کرچکے ہوتے ہیں۔ تاہم اب تک پولیس ان کے ٹھکانے تک پہنچ چکی ہوتی ہے اور یوں اس خطرناک گروہ کے خلاف فیصلہ کن کارروائی کا آغاز ہوجاتا ہے۔

لیکن ناول کا اختتام ابھی باقی ہے۔ کوریڈن پیرس جانا چاہتا ہے اور اس کی خواہش ہے کہ وہ اپنے ساتھ بے پناہ دولت بھی لے جائے۔ آخر یہ دولت اسے کہاں سے ملےگی؟ کیا وہ قانون کی نظروں سے بچتے ہوئے اسے پیرس منتقل کرنے میں کامیاب ہوسکے گا؟ وہ شخص جو ہمیشہ شادی اور مستقل رشتوں سے نفرت کرتا آیا تھا، کیا کسی لڑکی کے لیے اپنے دل میں جگہ پیدا کر سکے گا؟ اور سب سے بڑھ کر یہ کہ اس خفیہ تنظیم کا اصل سربراہ کون ہے؟ کیا وہی شخص ہے جو ناول کے ابتدائی صفحات میں قاری کے سامنے آچکا تھا؟ کوریڈن اسے کس ذہانت سے اپنے جال میں پھنساتا ہے اور کس طرح اسے خودکشی پر مجبور کر دیتا ہے؟

یہ اور اس طرح کے بے شمار سوالات ناول کے اختتام تک قاری کے تجسس کو زندہ رکھتے ہیں اور یہی جیمز ہیڈلے چیز کے فن کی سب سے بڑی خوبی ہے کہ وہ ہر چند صفحات کے بعد ایسا موڑ لے آتے ہیں جس کا اندازہ لگانا مشکل ہوجاتا ہے۔

جیمز ہیڈلے چیز کے بیشتر ناولوں کی طرح

 Why Pick on Me

 بھی اس حقیقت کو اجاگر کرتا ہے کہ مجرم خواہ کتنے ہی طاقتور، منظم یا چالاک کیوں نہ ہوں، آخرکار قانون کی گرفت سے نہیں بچ سکتے۔ اس ناول میں دکھائی گئی تنظیم اتنی بااثر ہے کہ حکومتوں کے تختے الٹ دینے کی صلاحیت رکھتی ہے، لیکن ایک بہادر اور ذہین شخص اپنی جان خطرے میں ڈال کر اس کے عزائم کو خاک میں ملا دیتا ہے۔

اس دلچسپ ناول کے اردو ترجمے اور تلخیص کو آوازِ اردو نے اپنے یوٹیوب چینل اور فیس بک و رمبل پیج پر چودہ اقساط پر مشتمل ایک آڈیو پلے لسٹ کی صورت میں پیش کیا ہے، جس میں اس داستان کو نہایت دلنشین انداز میں پڑھ کر سنایا گیا ہے۔ جاسوسی ادب، پراسرار سازشوں اور سنسنی خیز مہمات کے شائقین کے لیے

Why pick on me

یقیناً ایک ایسی تخلیق ہے،جس کی سماعت ایک یادگار تجربہ ثابت ہوگی۔

American Museum of Natural History is not merely a tourist attraction or a vast scientific archive; it is a powerful intellectual space where modern science, human curiosity, and deep philosophical questions collide. When viewed through thoughtful observation rather than casual sightseeing, the American Museum of Natural History becomes a mirror reflecting how contemporary civilisation understands the universe, often with breathtaking detail, yet striking spiritual silence.

Located in New York City, the American Museum of Natural History stands as one of the largest and most influential museums in the world. Millions visit it every year, drawn by its dinosaur skeletons, space exhibits, and immersive scientific storytelling. However, as Abu Yahya powerfully reflects in his travelogue Khol Aankh Zameen Dekh, this museum also raises an unsettling question: can knowledge of the universe remain complete when its Creator is absent from the narrative?

Observation Beyond Entertainment

The American Museum of Natural History houses nearly 30 million artefacts, ranging from fossils and minerals to human evolution displays and cosmic models. At first glance, these exhibits appear to celebrate humanity’s triumph in decoding nature. Yet, Abu Yahya reminds us that observation itself was never meant to be the final destination. Nature, history, and the cosmos were created to guide human intellect toward deeper recognition, not to trap it within facts alone.

Modern visitors often consume such museums as spaces of entertainment and information. The dinosaurs become spectacles, galaxies become visuals, and history becomes a timeline divorced from meaning. The museum excels at explaining how things exist, but remains silent on why they exist.

The Space Show: Awe Without Acknowledgement

One of the most striking experiences inside the American Museum of Natural History is the Space Show, presented in a grand dome-shaped hall. The immersive visuals take viewers through the solar system, the Milky Way galaxy, and far beyond into the Virgo Supercluster. The sound, imagery, and scale evoke genuine awe.

Ironically, this overwhelming sense of wonder stops short of acknowledgement. The universe is presented as vast, ancient, and powerful, but self-existing. The experience feels like watching a perfectly structured film without a hero. The story is magnificent, but the Author is missing.

Science as a Witness, Not a Judge

Abu Yahya’s reflection introduces a crucial intellectual distinction: science is a witness, not a verdict. The American Museum of Natural History repeatedly demonstrates that the universe had a beginning. The Big Bang theory, cosmic expansion, and astronomical data all point toward a moment of origin.

Yet science cannot answer what caused that beginning.

This is where the philosophical dilemma begins. If every material object requires a cause, how can the universe clearly be self-created? The museum presents evolution, cosmic birth, and human biology with remarkable clarity, but stops at the threshold where metaphysics begins. Religion, unlike science, dares to cross that threshold.

Human Evolution and the Crisis of Meaning

One of the most thought-provoking sections of the American Museum of Natural History focuses on human evolution. The displays emphasise humanity’s biological continuity with animals, often reducing human identity to physical processes alone.

While scientifically informative, this approach raises existential questions. If humans are merely advanced animals shaped by chance, where do morality, consciousness, and purpose originate? The museum answers none of these. Instead, it leaves visitors with data, powerful, precise, yet incomplete.

Western Thought and the Absence of God

Abu Yahya insightfully observes that Western society’s distance from God is not accidental. The version of God historically introduced through distorted religious texts failed to align with reason and science. Faced with irrational theology, many chose denial over correction. The result is a civilisation rich in information but poor in metaphysical clarity.

The American Museum of Natural History unintentionally reflects this condition: an extraordinary archive of divine signs presented without divine reference.

Knowledge That Should Lead Somewhere

By the end of this intellectual journey, one truth becomes unavoidable: the wonders on display at the American Museum of Natural History are not ends in themselves. They are silent invitations to think more deeply, question sincerely, and look beyond the surface.

Nature still speaks. History still whispers. The universe still expands. What remains uncertain is whether modern humanity is still listening.

Conclusion: An Invitation to Deeper Reflection

The journey through the American Museum of Natural History ultimately leads back to the same question that defines Abu Yahya’s intellectual legacy: how should modern humans respond when knowledge expands but moral clarity shrinks? His travelogue does not end at observation; it pushes the reader toward accountability, self-examination, and ethical awakening. If this reflection on science, museums, and the silence about the Creator has stirred deeper questions in your mind, then you are invited to continue this journey by reading another thoughtful blog inspired by Abu Yahya’s ideas, titled Moral Reform in Islam: Crisis, Clarity, and a Way Forward. A compelling exploration of today’s moral confusion and a reasoned path toward individual and collective reform.

If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1sgXHB7IP0tFLms8WghTPgMRfk2wc83M0/view?usp=sharing

If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

خدائے بزرگ و برتر نے اس عظیم کائنات کو محض انسان کی ظاہری آسائش یا سائنسی جستجو کے لیے پیدا نہیں کیا، بلکہ اس لیے پیدا کیا کہ انسان اس کی نشانیوں میں غور کرے، مخلوقات کے حسن و نظم کو دیکھ کر ان کے خالق تک پہنچے اور اس حقیقت کو پہچانے کہ اس جہانِ رنگ و بو کے پیچھے ایک حکیم و علیم ذات کارفرما ہے۔ قرآنِ مجید بار بار انسان کو زمین و آسمان کی نشانیوں، گزشتہ اقوام کے آثار، فطرت کے عجائبات اور تاریخ کے واقعات میں غور و فکر کی دعوت دیتا ہے اور بتاتا ہے کہ ان میں اہلِ عقل کے لیے بڑی نشانیاں اور عبرتیں موجود ہیں۔ مگر موجودہ دور میں انسان نے ان مشاہدات ہی کو منزل سمجھ لیا ہے۔ سائنسی دریافتیں، تاریخی آثار اور قدرت کے حیرت انگیز مناظر اس کے لیے محض معلومات اور تفریح کا ذریعہ بن گئے ہیں، جبکہ ان کا اصل مقصد انسان کو اپنے رب کی معرفت تک پہنچانا تھا۔ معروف مصنف اور دینی مفکر ابو یحییٰ نے اپنے منفرد سفرنامے ’’کھول آنکھ زمیں دیکھ‘‘ میں اسی حقیقت کو نہایت مؤثر انداز میں بیان کیا ہے کہ اگر انسان کھلی آنکھوں سے اس دنیا کا مشاہدہ کرے تو ہر منظر اور ہر شے اسے اپنے خالق کی طرف متوجہ کرتی دکھائی دیتی ہے۔

ابو یحییٰ عصرِ حاضر کے معروف پاکستانی مصنف، ناول نگار، کالم نگار اور دینی مفکر ہیں، جنہوں نے جدید تعلیم یافتہ طبقے کے ذہنی اور فکری سوالات کو سادہ مگر مدلل انداز میں اپنی تحریروں کا موضوع بنایا۔ ان کی تصانیف میں مذہب، فلسفہ، تہذیب، اخلاقیات اور انسانی نفسیات کے موضوعات نمایاں حیثیت رکھتے ہیں۔ انہوں نے ناول، سفرنامہ، افسانہ اور فکری مضامین سمیت مختلف اصناف میں قلم اٹھایا، تاہم ان کا اسلوب محض معلومات کی فراہمی تک محدود نہیں رہتا بلکہ قاری کو غور و فکر، تدبر اور خود احتسابی کی دعوت بھی دیتا ہے۔ ان کی تحریروں کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ وہ جدید دنیا کے فکری اور سائنسی مباحث کو اسلامی نقطۂ نظر کے ساتھ جوڑ کر پیش کرتے ہیں اور قاری کے سامنے ایک متوازن زاویۂ نگاہ رکھتے ہیں۔

ان کا سفرنامہ ’’کھول آنکھ زمیں دیکھ‘‘ بھی اسی فکری روایت کا تسلسل ہے۔ یہ محض مختلف ممالک اور مقامات کی سیاحت کا احوال نہیں، بلکہ مشاہدات کے ذریعے قاری کو کائنات، فطرت اور انسان کے باطن پر غور و فکر کی دعوت دیتا ہے۔ مصنف جدید تہذیب، سائنسی ترقی اور مغربی معاشرے کے مختلف پہلوؤں کا غیر جذباتی انداز میں جائزہ لیتے ہوئے انہیں خدا شناسی اور اسلامی فکر کے تناظر میں دیکھتے ہیں۔ رواں اسلوب، عمیق مشاہدہ اور فکری تجزیہ اس کتاب کو عام سفرناموں سے ممتاز بناتا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ کتاب قاری کو صرف دنیا کی سیر ہی نہیں کراتی بلکہ اسے اپنی ذات اور کائنات کے خالق کے بارے میں بھی نئے زاویۂ نظر سے سوچنے پر آمادہ کرتی ہے۔

اس سفرنامے سے ’’امریکن میوزیم آف نیچرل ہسٹری‘‘ سے متعلق باب کا ایک حصہ آوازِ اردو نے اپنی سفرنامہ سیریز میں پڑھ کر سنایا ہے، جس میں ابو یحییٰ بتاتے ہیں کہ یہ اپنی نوعیت کے اعتبار سے دنیا کا سب سے بڑا میوزیم ہے۔ یہاں تین کروڑ کے قریب اشیا نمائش کے لیے رکھی گئی ہیں، جن میں ڈائنو سار کے ڈھانچوں کا سب سے بڑا ذخیرہ بھی شامل ہے۔

مصنف لکھتے ہیں کہ انہوں نے نقشے کی مدد سے اس کا پتا معلوم کیا۔ اب وہ خود بھی راستوں سے واقف ہو چکے تھے، اس لیے باآسانی وہاں پہنچ گئے۔ اس دن کافی گرمی تھی، بلکہ ریکارڈ گرمی تھی، اور درجۂ حرارت پینتیس ڈگری کے قریب تھا۔ ہر جگہ تیز اے سی چل رہا تھا۔ سب وے سے نکلتے ہی میوزیم کا داخلی دروازہ تھا۔ کاؤنٹر پر موجود خاتون نے داخلے کے ٹکٹ کی مختلف شرحیں ان کے سامنے رکھ دیں۔

میوزیم میں داخلے کا ٹکٹ دس ڈالر کا تھا۔ انہوں نے اس کے ساتھ اضافی طور پر اسپیس شو کا ٹکٹ بھی لے لیا جو نو ڈالر کا تھا۔

اس اسپیس شو کا وقت شروع ہی میں تھا، اس لیے پہلے اسے ہی دیکھا، لیکن بعد میں احساس ہوا کہ یہ ایک غلطی تھی۔ بہترین چیز ابتدا ہی میں دیکھ لینے کی وجہ سے بعد کی دوسری چیزیں، جو اپنی جگہ بہت اچھی تھیں، زیادہ متاثر نہ کر سکیں۔ وہ مشورہ دیتے ہیں کہ اگر کسی کو کبھی وہاں جانے کا موقع ملے تو اسپیس شو کا ٹکٹ ضرور لے، مگر اس کا وقت بعد کا رکھوائے، کیونکہ یہ سارا دن وقفے وقفے سے ہوتا رہتا ہے۔

اسپیس شو

یہ اسپیس شو ایک گول ہال میں دکھایا گیا۔ اس کی چھت گنبد کی طرح تھی اور سیٹیں بھی گول دائرے میں لگی ہوئی تھیں۔ کچھ ہدایات اور معلومات کے بعد شو شروع ہو گیا۔ اس میں ہمارے نظامِ شمسی، ستاروں، کائنات اور بلیک ہولز کے بارے میں معلومات پیش کی گئیں۔ مصنف کے لیے ان معلومات میں کوئی خاص انکشاف نہیں تھا، لیکن جس چیز نے سب سے زیادہ متاثر کیا وہ ان کے پیش کیے جانے کا انداز تھا۔ عام روایتی اسکرین کے بجائے پوری گنبد نما چھت اسکرین بن گئی تھی۔ ایک پروجیکٹر بال کے وسط سے ابھر کر باہر آتا اور چھت پر سہ رخی انداز میں تصویریں بناتا تھا۔ منظر کشی اتنی حقیقی تھی کہ محسوس ہوتا تھا جیسے انسان کسی خلائی جہاز میں سفر کر رہا ہو اور اس کے عرشے سے کھلے آسمان کا مشاہدہ کر رہا ہو۔ ساتھ میں آواز اتنی بھرپور تھی کہ کرسیوں پر بھی باقاعدہ ارتعاش محسوس ہو رہا تھا۔

اس شو کا بنیادی پیغام یہ تھا کہ ہم ایک لامتناہی کائنات کا حصہ ہیں۔ ہماری زمین نظامِ شمسی کا حصہ ہے، نظامِ شمسی ملکی وے (Milky Way) کہکشاں کا حصہ ہے، اور ملکی وے کہکشاؤں کے ایک عظیم تر جھرمٹ، یعنی ورگو سپر کلسٹر (Virgo Supercluster)، کا حصہ ہے۔ اس وسیع کائنات میں ہماری حیثیت محض ایک ذرے کی سی ہے، بلکہ اس زنجیر میں ہر ایک کی حیثیت دوسرے کے مقابلے میں ایک حقیر ذرے کی سی ہے۔ ہمارا خمیر اسی کائنات سے اٹھا ہے اور جو ایٹم ہمارے جسم کی تشکیل کرتے ہیں، وہی اس کائنات کی تخلیق میں بھی کارفرما ہیں۔ گویا ہماری اور اس کائنات کی اصل ایک ہے۔

ہیرو کے بغیر فلم

میوزیم کے باقی حصوں کا حال تو مصنف نے بعد میں تفصیل سے بیان کیا ہے، مگر اس میوزیم اور بالخصوص اس شو کو دیکھ کر جو بات سب سے زیادہ محسوس ہوئی، اسے وہ اسی مقام پر بیان کرتے ہیں۔ ان کے بقول ایسا محسوس ہوا کہ جیسے وہ ایک ایسی فلم دیکھ رہے ہوں جس میں ایک مربوط اور مکمل کہانی تو موجود ہے، مگر ہیرو کا تذکرہ ہی نہیں کیا گیا۔ یہ میوزیم کائنات، ہماری زمین، اس کے باسیوں؛ انسان، حیوان، چرند، پرند اور تمام مخلوقات کے بارے میں اتنی حیرت انگیز معلومات فراہم کر رہا تھا کہ دیکھنے والا لازماً متاثر ہو جاتا، مگر خالق کا ذکر اس طرح نظر انداز کر دیا گیا تھا جیسے یہ سب کچھ خود بخود وجود میں آ گیا ہو۔

تھوڑی دیر غور کرنے کے بعد انہیں خیال آیا کہ خدا کا جو تعارف مغربی دنیا تک جس مذہب کے ذریعے پہنچا ہے، وہ ہر اعتبار سے ایک غیر مصدقہ مذہب ہے۔ اس کی کتاب مسلمہ طور پر تحریف شدہ ہے اور بائبل میں ایسے بے شمار بیانات موجود ہیں جو مصدقہ سائنسی حقائق سے ٹکراتے ہیں۔ عیسائیوں کا بیوی اور بیٹے والا خدا اگر اس میوزیم میں موجود نہیں تو شاید اس میں ان لوگوں کا اتنا قصور بھی نہیں۔ ایسے غیر معقول عقیدے سے بہتر یہ سمجھا گیا کہ خدا کے وجود ہی سے انکار کر دیا جائے یا مذہب کو محض روحانی تفریح کا ایک ذریعہ بنا کر زندگی کے حاشیے پر رکھ دیا جائے اور باقی زندگی کو مادیت کے رحم و کرم پر چھوڑ دیا جائے۔ مصنف کے مطابق آج اہلِ مغرب عملاً یہی کر رہے ہیں۔

میوزیم کی تفصیل

یہ میوزیم چار منزلہ عمارت پر مشتمل ہے، جس میں بیالیس ہال ہیں۔ اس کا ایک بہت بڑا حصہ خلا اور زمین سے متعلق ہے، جس کا نام

 Rose Center of Space and Earth

 ہے۔ یہاں بگ بینگ سے لے کر آج تک کائنات پر گزرنے والے تمام مراحل زمانی ترتیب کے ساتھ دکھائے گئے ہیں۔ بعض جگہ چھوٹے چھوٹے آڈیٹوریم ہیں جہاں معلوماتی فلمیں دکھائی جا رہی تھیں۔ مثلاً روز سینٹر میں بلیک ہول سے متعلق ایک دستاویزی فلم پیش کی گئی۔ کہیں ویڈیو اسکرینوں پر معلومات دی جا رہی تھیں اور بعض جگہ کمپیوٹر اسکرینوں کے ذریعے ہر شخص اپنی مرضی سے معلومات حاصل کر سکتا تھا۔ اسپیس شو کے علاوہ بھی دیگر سینما ہال تھے جن میں مختلف موضوعات پر فلمیں چل رہی تھیں، مگر ان کا ٹکٹ الگ سے لینا پڑتا تھا۔

یہ تمام چیزیں تفصیل کے ساتھ دیکھنے میں بہت وقت درکار تھا، خصوصاً اس لیے کہ ہر چیز کے ساتھ متعلقہ معلومات بھی لکھی ہوئی تھیں جنہیں پڑھنے میں خاصا وقت لگتا تھا۔ مصنف تمام ہالوں میں گئے، لیکن تفصیل کے ساتھ صرف تین مقامات دیکھ سکے۔ ایک تو مذکورہ بالا روز سینٹر، جس میں نہایت عمدہ انداز میں معلومات پیش کی گئی تھیں۔ دوسرا ڈائناسور والا سیکشن تھا۔ اس سے پہلے وہ ان کا صرف تذکرہ پڑھتے آئے تھے، مگر پہلی مرتبہ انہیں براہِ راست دیکھ کر ان کے قد و قامت کا اندازہ ہوا۔ ان کے ڈھانچوں کے ایک سرے سے دوسرے سرے تک جانے کے لیے باقاعدہ خاصا فاصلہ طے کرنا پڑتا تھا۔ اگر ڈھانچوں کا یہ عالم تھا تو گوشت پوست کے ساتھ چلتے ہوئے وہ کس قدر عظیم اور ہیبت ناک محسوس ہوتے ہوں گے۔

تیسرا ہال، جس نے ان کی خصوصی توجہ حاصل کی، انسان سے متعلق تھا۔ اس میں انسان کے مختلف جسمانی نظاموں اور حیوانی پہلوؤں کا تفصیلی جائزہ پیش کیا گیا تھا۔ یہاں اس بات پر بہت زور دیا گیا تھا کہ انسان کا تعلق جانوروں کے زمرے ہی سے ہے اور ارتقا کے نظریے کی روشنی میں اس کی تفصیلی وضاحت کی گئی تھی۔

خدا، انسان اور سائنس

مصنف اس موقع پر ایک اہم فکری بحث چھیڑتے ہیں۔ ان کے مطابق مذہب کا انکار کرنے کے بعد اہلِ مغرب کے سامنے دو بنیادی سوال آ کھڑے ہوئے: پہلا یہ کہ کائنات کو کس نے پیدا کیا؟ اور دوسرا یہ کہ مخلوقات اور خود انسان جیسی باشعور ہستی اس کائنات کے سادہ صفحے پر کیسے ابھری؟

ان سوالات کی بنیاد یہ حقیقت تھی کہ کائنات ایک مادی وجود ہے، اور ہر مادی شے کی طرح یہ خود بخود وجود پذیر نہیں ہو سکتی۔ اس کی کوئی علت ہونی چاہیے اور وہ علت خود یہ کائنات نہیں ہو سکتی۔ وہ مثال دیتے ہیں کہ اگر کسی کمرے میں ایک فرج رکھا ہو تو لازماً یہ سوال پیدا ہو گا کہ اسے کس نے بنایا؟ یہ ممکن نہیں کہ فرج خود اپنے آپ کو بنا لے۔ بالکل اسی طرح کائنات اور اس کی ہر شے بھی اپنی تخلیق پر خود قادر نہیں ہو سکتی۔

یہ بحث صرف منطقی نہیں بلکہ سائنسی بنیاد بھی رکھتی ہے۔ سائنس اب اس بات کو تسلیم کر چکی ہے کہ کائنات کا وجود ابدی نہیں، بلکہ یہ تقریباً پندرہ بلین سال قبل ایک عظیم دھماکے

 کے نتیجے میں وجود میں آئی۔ مگر یہ دھماکا کیوں ہوا اور کس نے کیا؟ اس سوال کا جواب سائنس کے پاس نہیں۔ وہ صرف اتنا بتاتی ہے کہ یہ واقعہ کسی خارجی طاقت کی مداخلت کے بغیر ممکن نہیں تھا، لیکن وہ خارجی طاقت کون تھی اور اس نے ایسا کیوں کیا، یہ سائنس کے دائرۂ کار سے باہر ہے، کیونکہ یہاں سے عالمِ شہود ختم ہوتا ہے اور عالمِ غیب کا آغاز ہوتا ہے۔ اس سوال کا جواب مذہب دیتا ہے، جو یہ اعلان کرتا ہے کہ کائنات کو اللہ تعالیٰ نے پیدا کیا ہے۔

مصنف مزید لکھتے ہیں کہ ملحدین فوراً سوال اٹھاتے ہیں کہ اگر کائنات کا خالق ہے تو پھر خدا کو کس نے پیدا کیا؟ ان کے نزدیک یہ ایک غیر منطقی سوال ہے، کیونکہ کائنات اور اس کی ہر شے کے بارے میں خالق کا سوال اس لیے پیدا ہوتا ہے کہ وہ مادی اور قابلِ تجزیہ ہیں، جبکہ مذہب خدا کو ایک غیر مادی حقیقت قرار دیتا ہے۔ خدا کے غیر مادی ہونے کی وجہ سے سائنس نہ اس کا اثبات کر سکتی ہے اور نہ انکار، البتہ مادی دنیا کے مشاہدے کی بنیاد پر اس کے امکان کے حق میں گواہی ضرور دے سکتی ہے۔ دوسرے الفاظ میں اس بحث میں سائنس کی حیثیت ایک حجت کی نہیں بلکہ ایک گواہ کی سی ہے، اور موجودہ دور کی سائنسی دریافتیں خدا کے وجود کے امکان کے حق میں شہادت فراہم کرتی دکھائی دیتی ہیں۔

اس باب کا مطالعہ مکمل کرنے کے بعد یہ احساس مزید گہرا ہو جاتا ہے کہ دنیا بھر میں پھیلے ہوئے قدرت کے یہ عجائبات، تاریخی آثار، فلکیاتی راز اور فطرت کے حیرت انگیز مناظر محض معلومات کا خزانہ نہیں، بلکہ اپنے خالق کی طرف رہنمائی کرنے والی روشن نشانیاں ہیں۔ افسوس کہ انسان اکثر ان نشانیوں پر تو رک جاتا ہے، مگر ان کے پسِ پشت کارفرما ذات تک پہنچنے کی کوشش نہیں کرتا۔ حالاں کہ قدرت آج بھی پوری شان کے ساتھ دنیا کے گوشے گوشے میں اپنی نشانیاں بکھیرے ہوئے ہے اور خاموشی سے منتظر ہے کہ کب کوئی کھلی آنکھ اور بیدار دل کے ساتھ ان پر غور کرے، ان سے عبرت حاصل کرے اور ان کے ذریعے اپنے رب کی معرفت تک پہنچ جائے۔

Partition Violence stands as one of the darkest and most painful chapters in South Asian history. When British India was divided in August 1947, the idea of freedom was accompanied by unprecedented bloodshed, forced migrations, and collective trauma. Among all regions affected, Punjab witnessed the most intense and organised form of Partition Violence, leaving scars that continue to shape historical memory on both sides of the border.

Partition Violence and the Human Cost of Division

Partition Violence was not a sudden or accidental outbreak of chaos; it was the result of deep political uncertainty, administrative collapse, and rising communal tensions. Punjab, divided into Eastern Punjab (India) and Western Punjab (Pakistan), became the epicentre of violence. Millions were uprooted as Muslims moved towards Pakistan while Hindus and Sikhs fled towards India. Trains arrived filled with corpses, villages were wiped out, and centuries-old coexistence collapsed within months.

The scale of Partition Violence in Punjab exceeded that of other regions because of its demographic mix, strategic importance, and the presence of armed groups operating with varying degrees of organisation and support.

Scholarly Insights into Partition Violence

One of the most authoritative academic examinations of this tragedy comes from Ishtiaq Ahmed, a renowned scholar of South Asian politics and history. Drawing on British colonial records, intelligence reports, and eyewitness testimonies, Ahmed presents Partition Violence not merely as mob fury but as a complex political process involving multiple actors.

His research highlights how state collapse, delayed boundary decisions, and communal mobilisation created conditions in which violence became systematic rather than spontaneous. This scholarly approach challenges simplified narratives and forces readers to confront uncomfortable historical truths.

Punjab at the Centre of Partition Violence

The future of Punjab hinged largely on 29 British-administered districts, while princely states technically remained free to accede to either India or Pakistan. However, events on the ground made neutrality impossible. From March 1947 onwards, reports emerged of disguised fighters from Sikh princely states participating in riots, particularly in Amritsar. By May, attacks had extended to areas near Lahore, further escalating the partition violence.

The influx of Sikh refugees fleeing earlier disturbances in Hazara, Rawalpindi, Attock, and Jhelum added fuel to the fire. Their accounts of killings and looting intensified fear and resentment, ensuring that violence would spread rather than subside.

Organised Groups and the Nature of Partition Violence

Partition Violence in Punjab increasingly took an organised form. According to historical studies cited by Ahmed, former soldiers and trained personnel played a role in structuring armed groups. These jathas were not random mobs; they operated with planning, resources, and sometimes political backing. Attacks on trains, targeted village raids, and coordinated assaults reveal a grim pattern of systematic violence.

This organised nature distinguishes Punjab’s experience from that of other regions and explains why casualty figures and displacement levels were exceptionally high.

Political Failures and Missed Opportunities

Attempts were made to prevent the partition violence from reaching catastrophic levels. British officials, including the last Viceroy, explored options to keep Punjab united through negotiations involving regional rulers and political leaders. However, mutual distrust, conflicting interests, and the rapidly deteriorating situation rendered such efforts ineffective.

The failure of political leadership and administrative responsibility contributed directly to the intensity of Partition Violence, proving that human suffering was not inevitable but the result of missed chances and flawed decisions.

Remembering Partition Violence Today

Today, Partition Violence has become part of documented history rather than lived memory for younger generations. In Eastern Punjab, a more critical and reflective approach to the past has emerged. Despite the horrors of 1947, social relations between communities have gradually normalised, and citizenship within modern state structures has replaced the chaos of displacement.

Yet, remembering the Partition Violence remains essential. It serves as a warning about the consequences of unchecked nationalism, communal politics, and administrative failure.

A Defining Historical Tragedy

Partition Violence reshaped Punjab irreversibly demographically, politically, and emotionally. Works such as The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed ensure that this tragedy is examined with honesty rather than myth. By understanding Partition Violence in all its complexity, history can move beyond blame toward meaningful reflection.

The story of Punjab in 1947 is not only about division and brutality; it is also a reminder of the human cost of political decisions and the enduring need to learn from the past.

If you\’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1JZji8A98qkI0ZKy4HnOv2nxvZQwcMR0n/view?usp=sharing

If you\’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

تقسیمِ ہند کے موقع پر ہونے والے فسادات اب کوئی راز نہیں رہے۔ ان دلخراش واقعات پر بے شمار کتابیں تحریر کی گئی ہیں اور فلمیں بھی پیش کی گئی ہیں، مگر ان واقعات کا زیادہ دردناک پہلو پنجاب میں سامنے آیا۔ مشرقی اور مغربی پنجاب کو ہندوستان اور پاکستان کے درمیان تقسیم کر دیا گیا۔ چنانچہ مغربی پنجاب سے غیر مسلموں نے، جو ہندو اور سکھ اکثریت پر مشتمل تھے، ہندوستان کا رخ کیا اور اسی طرز پر مشرقی پنجاب سے مسلمانوں نے پاکستان کی طرف ہجرت کی۔ اس دوران جو کچھ پیش آیا، اسے تاریخی حوالوں کے ساتھ ڈاکٹر اشتیاق احمد نے اپنی ایک کتاب میں جمع کیا ہے۔

ڈاکٹر اشتیاق احمد ایک ممتاز پاکستانی نژاد سویڈش سیاسیات دان، محقق اور مصنف ہیں، جو جنوبی ایشیا کی سیاسی تاریخ، قومیت، مذہبی سیاست اور بالخصوص 1947ء کی تقسیمِ ہند پر اپنی گہری تحقیق کے باعث بین الاقوامی سطح پر شہرت رکھتے ہیں۔ وہ اسٹاک ہوم یونیورسٹی میں شعبۂ سیاسیات کے پروفیسر ایمیریٹس رہ چکے ہیں اور نیشنل یونیورسٹی آف سنگاپور سمیت متعدد علمی اداروں سے بھی وابستہ رہے ہیں۔ ان کی تصانیف میں

 The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed

Pakistan: The Garrison State

Jinnah: His Successes, Failures and Role in History

 خاص طور پر معروف ہیں۔ ڈاکٹر اشتیاق احمد نے سرکاری دستاویزات، آرکائیوز اور عینی شاہدین کے بیانات کی بنیاد پر برصغیر کی تاریخ کے متنازع موضوعات پر تحقیق کی ہے، جس کے باعث ان کی تحریریں تاریخ، سیاسیات اور تقسیمِ ہند کے مطالعے میں ایک اہم علمی حوالہ سمجھی جاتی ہیں۔

The Punjab Bloodied, Partitioned and Cleansed

 ممتاز محقق اور سیاسیات کے ماہر ڈاکٹر اشتیاق احمد کی ایک اہم تاریخی تصنیف ہے، جس میں 1947ء کے دوران پنجاب کی تقسیم اور اس کے نتیجے میں رونما ہونے والے خونریز فسادات، جبری ہجرتوں اور فرقہ وارانہ تشدد کا تفصیلی جائزہ پیش کیا گیا ہے۔ مصنف نے سرکاری برطانوی دستاویزات، خفیہ رپورٹس، عینی شاہدین، متاثرین اور واقعات میں شریک افراد کے انٹرویوز کی مدد سے یہ واضح کرنے کی کوشش کی ہے کہ تقسیمِ پنجاب کے دوران ہونے والا قتلِ عام اور آبادیوں کا تبادلہ ایک پیچیدہ تاریخی و سیاسی عمل تھا، جس میں مختلف فریقوں کے کردار اور ذمہ داریوں کا تنقیدی مطالعہ ضروری ہے۔

اس کتاب کا اردو ترجمہ جناب وسیم بٹ نے *پنجاب کا بٹوارا – 1947: ایک المیہ ہزار داستانیں* کے نام سے کیا اور اسے پیراماؤنٹ پبلشر نے شائع کیا۔ اس ترجمے سے آوازِ اردو نے مشرقی پنجاب کی خودمختار ریاستوں کے بارے میں ایک باب کا اقتباس اپنی ویڈیو میں پڑھ کر سنایا ہے، جس میں مشرقی پنجاب میں مسلمانوں پر ہونے والے منظم حملوں کے احوال تاریخی حوالوں کے ساتھ بیان کیے گئے ہیں۔

وہ لکھتے ہیں کہ پنجاب کے مستقبل کا اصل تنازعہ انگریزوں کی انتظامی عملداری والے 29 اضلاع کا تھا، جنہیں انگریزوں کے علاقہ جات کہا جاتا تھا۔ خودمختار راجواڑوں کا معاملہ الگ حیثیت رکھتا تھا۔ ان ریاستوں نے معاہدوں کے ذریعے برطانوی حاکمیت تسلیم کر رکھی تھی، اور تکنیکی طور پر برطانوی اقتدار کے خاتمے کے بعد وہ پاکستان یا بھارت میں سے کسی ایک کے ساتھ الحاق کے لیے آزاد تھیں۔ تاہم کہا جاتا ہے کہ مارچ 1947 سے سکھ خودمختار ریاستوں کے بعض سپاہیوں نے بھیس بدل کر امرتسر کے فسادات میں حصہ لیا۔ بعد ازاں مئی میں فرید کوٹ اور نابھہ ریاستوں کے اہلکاروں نے لاہور کے نواحی علاقے راج گڑھ پر حملے میں حصہ لیا۔ اس کے علاوہ وائسرائے ماؤنٹ بیٹن نے پنجاب کو متحد رکھنے کی کوشش میں مہاراجہ پٹیالہ اور جناح کے درمیان مذاکرات کے لیے سہولت کار کا کردار ادا کیا، مگر یہ کوشش ناکام رہی۔

دسمبر 1946 میں ہزارہ اور پھر مارچ 1947 میں راولپنڈی، اٹک اور جہلم سے مسلمانوں کے حملوں اور لوٹ مار کے نتیجے میں بھاگ کر آنے والے سکھوں نے انہی سکھ ریاستوں میں پناہ لی۔ انہوں نے اپنے ہم مذہب افراد کو مسلمانوں کے مظالم کی داستانیں سنائیں، جس سے سکھ ریاستیں ان واقعات سے مسلسل باخبر رہیں۔

اکالی سکھ تحریک 1930 کی دہائی سے ایک قدامت پسند سکھ ریاست کے قیام کی مہم چلا رہی تھی، اور 1945 کے بعد ماسٹر تارا سنگھ اور ان کے ساتھیوں کے پٹیالہ کے مہاراجہ سے روابط مزید مضبوط ہوئے۔ اس دوران تقسیم کی صورت میں ممکنہ سیاسی و مذہبی چیلنجوں پر غور کیا جاتا رہا۔

آئن کوپلینڈ کے مطابق شاہی ریاستوں میں سکھ اثر و رسوخ بڑھنے سے انتظامی اور سماجی سطح پر فرقہ وارانہ تبدیلیاں آئیں، جس کے نتیجے میں بعض مسلم اور ہندو درباریوں کو ہٹا دیا گیا۔ اسی طرح راین جیفری کے مطابق انڈین نیشنل آرمی کے سابق افسران نے سکھ جتھوں کی تنظیم میں اہم کردار ادا کیا، جس سے بڑے پیمانے پر مسلح گروہ وجود میں آئے۔

ان جتھوں کو مالی اور سیاسی پشت پناہی حاصل تھی اور مختلف حلقوں کے تعاون سے انہیں اسلحہ اور وسائل فراہم کیے گئے۔ یہ جتھے منظم عسکری انداز میں کارروائیاں کرتے تھے جن میں منصوبہ بندی، ٹرین حملے اور دیہاتی علاقوں میں کارروائیاں شامل تھیں۔ بعض رپورٹس کے مطابق ان کارروائیوں کو مکمل حمایت حاصل نہیں تھی، مگر یہ ایک منظم تحریک کی صورت اختیار کر چکی تھیں۔

یہ واقعات اب تاریخ کا حصہ بن چکے ہیں۔ وقت کے ساتھ ساتھ خطے میں کافی حد تک معمول کی صورتحال بحال ہوئی ہے۔ مشرقی پنجاب میں نئی نسل ان واقعات کو تنقیدی نظر سے دیکھتی ہے، اور ماضی کی تلخیوں کے باوجود مختلف برادریوں کے درمیان نسبتاً بہتر سماجی تعلقات قائم ہو چکے ہیں۔ پاکستان اور بھارت دونوں طرف رہ جانے والی آبادیوں کو اب اپنے اپنے ریاستی ڈھانچوں کے اندر شہری حقوق حاصل ہیں۔

Etiquette for Seeking Islamic Knowledge is not merely a classical moral concept but a living spiritual discipline that defines the true purpose, direction, and outcome of learning in Islam. From the very beginning, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge demands sincerity of intention, continuity of effort, and an inner humility that protects the learner from arrogance and self-deception. Without these foundations, knowledge risks becoming a source of pride rather than guidance.

Islamic tradition places the seeker of knowledge at a lofty rank, but this elevation is conditional. Etiquette for Seeking Islamic Knowledge requires that learning be accompanied by ethical refinement and spiritual awareness. Scholars across centuries emphasized that intellectual growth without moral grounding leads not to enlightenment but to spiritual decline. Knowledge, in this sense, is not an ornament of status but a trust that must reshape the heart before influencing the tongue or actions.

Knowledge with Adab: Beyond Information Accumulation

In Islamic thought, learning is never reduced to memorization or debate alone. Etiquette for Seeking Islamic Knowledge insists that the seeker internalize adab, proper conduct, restraint, and humility before claiming authority. This perspective explains why classical scholars focused as much on character-building as on curriculum.

A student may master texts and terminology, yet fail spiritually if knowledge becomes a means of self-assertion. True learning cultivates awareness of one’s limitations and dependence on divine grace. Thus, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge transforms education into an act of worship rather than a personal achievement.

Abd al-Wahhab al-Sha\’rani and the Spiritual Discipline of Learning

Among the scholars who articulated this balance with exceptional clarity is Abd al-Wahhab al-Sha\’rani, a renowned Egyptian Sufi, jurist, and hadith scholar of the Shafi‘i school. His writings reflect a conscious effort to harmonize Shariah and spiritual discipline, ensuring that inward purification accompanies outward compliance.

In his celebrated work al-Anwar al-Qudsiyyah fi Bayan Adab al-Ubudiyyah, he presents worship and learning as integrated paths of ethical and spiritual refinement. The book emphasizes that acts of devotion, remembrance, repentance, and self-struggle lose their essence when detached from sincerity and humility. Here, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge emerges as a safeguard against the spiritual diseases that often accompany scholarly prestige.

Knowledge, Action, and Divine Will

A striking aspect of al-Sha\’rani’s guidance is his caution against making rigid self-commitments regarding action. He advises students not to bind themselves with vows to act on all acquired knowledge. This counsel is not a dismissal of practice but a recognition of human weakness and divine sovereignty.

According to this view, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge teaches that action itself is a gift granted by God, not a guaranteed outcome of learning. When students assume that practice stems purely from their own willpower, they risk attributing success to themselves rather than divine enablement. True wisdom lies in seeking knowledge for God’s command and entrusting the fruits of action entirely to His will.

The Hidden Dangers of Pride and Self-Righteousness

One of the gravest threats to learners is moral superiority. Etiquette for Seeking Islamic Knowledge warns against viewing oneself as better than others, whether those who lack knowledge or those who practice differently. Such comparisons breed arrogance, contempt, and suspicion, all of which erode spiritual integrity.

Al-Sha\’rani explains that pride can invalidate the very acts meant to bring one closer to God. In some cases, excessive confidence in worship or learning may lead to spiritual deprivation, while hardship or apparent failure may restore humility and repentance. Thus, divine wisdom manifests through varying states, each designed to return the servant to humility and dependence.

Worship, Trials, and the Return to Humility

Islamic spirituality recognizes that closeness to God is not measured solely by visible acts of devotion. Etiquette for Seeking Islamic Knowledge acknowledges that trials, setbacks, and even moments of weakness may serve a deeper purpose, breaking the ego and reviving sincerity.

If worship generates pride, it becomes a veil rather than a bridge. Conversely, if hardship leads to humility, it may become a means of elevation. This dynamic understanding reinforces the idea that the learner’s true journey is not linear progress but a continual return to humility, repentance, and awareness of divine mercy.

Conclusion: Knowledge Anchored in Humility

In conclusion, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge represents a complete ethical and spiritual framework rather than abstract Sufi philosophy. It aligns knowledge, action, and intention within a balanced moral vision. True success, as articulated by scholars like al-Sha\’rani, lies neither in the abundance of information nor in outward practice alone, but in recognizing one’s dependence on God in every stage of learning.

By surrendering claims of personal merit and embracing humility, the seeker transforms knowledge into a means of inner reform. Ultimately, Etiquette for Seeking Islamic Knowledge elevates learning from intellectual pursuit to a path of spiritual awakening rooted in grace, balance, and sincere devotion.

If you\’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1ICLua7j-CMvwvkS2TBuNf7Le6HfiDEf-/view?usp=sharing

If you\’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

علم خواہ کسی بھی نوعیت کا ہو، اس کے حصول کے لیے سچی لگن، مستقل مزاجی اور دل کی گہرائی سے اٹھنے والا جذبہ بنیادی شرط کی حیثیت رکھتے ہیں۔ خصوصاً اسلامی تعلیمات میں طلبِ علم کو جو بلند مقام اور فضیلت عطا کی گئی ہے، اس کے پیش نظر طالبِ علم کا مرتبہ عام افراد سے بلند نظر آتا ہے، تاہم یہ فضیلت اسی وقت قائم رہتی ہے جب طالبِ علم علم کے آداب اور اس کی روح کو پیش نظر رکھے۔ اسی لیے ہر دور میں علمائے کرام نے نہ صرف طلبہ کی علمی تربیت پر توجہ دی ہے بلکہ ان کی اخلاقی اصلاح اور روحانی رہنمائی کو بھی تعلیم کا لازمی حصہ سمجھا ہے۔ اسی سلسلے کی ایک کڑی کے طور پر علامہ عبدالوہاب شعرانیؒ نے اپنی کتاب میں طلبِ علم کےآداب پر ایک خصوصی اور نہایت بصیرت افروز مضمون تحریر فرمایا ہے۔

علامہ عبدالوہاب شعرانیؒ مصر کے ممتاز صوفی، محدث، فقیہ اور محقق عالم تھے جنہوں نے اسلامی علوم، خصوصاً تصوف اور حدیث کی شرح و ترتیب میں گراں قدر خدمات انجام دیں۔ وہ شافعی فقہ سے تعلق رکھتے تھے اور قاہرہ میں علمی و روحانی دونوں میدانوں میں ایک مؤثر اور نمایاں علمی شخصیت کے طور پر معروف تھے۔ ان کی تحریروں میں شریعت اور طریقت کے درمیان ہم آہنگی قائم کرنے کی واضح کوشش دکھائی دیتی ہے، جہاں وہ تصوف کو محض روحانی کیفیات یا وجد و حال تک محدود نہیں رکھتے بلکہ اسے عملی اخلاقی اصلاح اور شریعت کی پابندی کے ساتھ مربوط کرتے ہیں۔ ان کی مشہور تصانیف میں *الأنوار القدسیة*، *الطبقات الکبریٰ* اور *المیزان الکبریٰ* شامل ہیں، جن میں انہوں نے صوفیہ کے اقوال، سلوکی تجربات اور فقہی اختلافات کو ایک منظم اور تحقیقی انداز میں پیش کیا ہے۔ ان کے ہاں علمی توازن، اعتدال اور گہری تحقیق کا پہلو نمایاں ہے، اگرچہ بعض اہلِ علم ان کی بعض صوفیانہ روایات اور منقولات پر نقد بھی کرتے ہیں، تاہم مجموعی طور پر وہ بعد کے صوفیانہ ادب اور اسلامی فکر پر گہرے اثرات چھوڑنے والی شخصیات میں شمار کیے جاتے ہیں۔

ان کی معروف کتاب *الأنوار القدسیہ فی بیان آداب العبودیہ* تصوف اور تزکیۂ نفس کے اس بنیادی تصور پر مبنی ہے کہ عبادت محض ظاہری اعمال کا نام نہیں بلکہ اس کی اصل روح قلب کی صفائی، اخلاص اور اللہ تعالیٰ کے ساتھ مسلسل شعوری تعلق ہے۔ اس کتاب میں سالک کے لیے عبادات، ذکر، توبہ، مجاہدہ اور باطنی کیفیات کے آداب کو اس انداز سے بیان کیا گیا ہے کہ شریعت اور روحانی تربیت ایک دوسرے سے الگ نہیں رہتیں بلکہ ایک مربوط عملی نظام کی صورت اختیار کر لیتی ہیں۔ علامہ شعرانیؒ کا اسلوب محض نظری گفتگو تک محدود نہیں بلکہ عملی رہنمائی پر مبنی ہے، جس میں وہ ریا، تکبر، خود پسندی اور غفلت جیسے باطنی امراض کی نشان دہی کرتے ہیں اور ان کے مقابلے میں خشوع، اخلاص، حضورِ قلب اور عاجزی کو مرکزی حیثیت دیتے ہیں، یوں یہ کتاب عبادت کو محض رسمی عمل سے نکال کر ایک شعوری اخلاقی اور روحانی ارتقاء کے سفر میں بدل دیتی ہے۔ اس کتاب کا اردو ترجمہ مولانا ظفر احمد عثمانیؒ نے ’’آدابِ بندگی‘‘ کے نام سے کیا ہے

 اس ترجمے کا اقتباس آوازِاردوکی ویڈیو میں پیش کیاگیاہے،جس میں علامہ شعرانیؒ طلبہ کو یہ اہم نصیحت فرماتے ہیں کہ علم حاصل کرتے وقت انسان کو یہ معاہدہ نہیں کرنا چاہیے کہ وہ اپنے علم پر لازماً عمل کرے گا، کیونکہ انسان اپنی طاقت اور ارادے کے بل پر کسی مستقل التزام کی ضمانت دینے سے قاصر ہے، اور اللہ تعالیٰ کی مشیت کسی انسانی قید کی پابند نہیں۔

 وہ اس حقیقت کی طرف متوجہ کرتے ہیں کہ بندے کی سعادت کا مدار اس کے ذاتی اعمال پر نہیں بلکہ اللہ تعالیٰ کے فضل اور توفیق پر ہے، اور جو کچھ عمل انسان سے صادر ہوتا ہے وہ اسی کے مقدر اور عطا کردہ دائرے میں ہوتا ہے۔ لہٰذا طالبِ علم کو چاہیے کہ وہ علم صرف اللہ کے حکم کی تعمیل اور اس کی معرفت کے لیے حاصل کرے، جبکہ عمل کو مکمل طور پر اللہ کی توفیق کے سپرد کر دے۔ اس طرزِ فکر سے انسان اپنی خواہشات کو الٰہی مشیت میں فنا کر دیتا ہے اور اپنے اعمال کو کسی ذاتی کمال کا سبب سمجھنے کے بجائے محض عطائے ربانی تصور کرتا ہے، کیونکہ حقیقی کامیابی اللہ کے عفو و کرم سے وابستہ ہے نہ کہ محض علم و عمل کی کثرت سے۔

علامہ شعرانیؒ مزید وضاحت کرتے ہیں کہ اگر انسان اپنے اعمال کو اپنی طرف منسوب کرنے لگے تو اس میں خود پسندی، تکبر اور برتری کا احساس پیدا ہو سکتا ہے، جو اسے روحانی زوال کی طرف لے جاتا ہے۔ بعض اوقات انسان اپنے آپ کو ان لوگوں سے بہتر سمجھنے لگتا ہے جو اس جیسے اعمال نہیں کر رہے ہوتے، اور بعض اوقات اپنے جیسے اعمال کرنے والوں پر بھی بدگمانی یا ریا کا گمان کرنے لگتا ہے، جو ایک نہایت خطرناک اخلاقی بیماری ہے۔ اسی طرح وہ اس طرف بھی توجہ دلاتے ہیں کہ اللہ تعالیٰ کی مشیت بندوں کی مختلف حالتوں سے ظاہر ہوتی ہے، کبھی وہ عبادت کے ذریعے بندے کو اپنی طرف کھینچتا ہے اور کبھی آزمائش یا معصیت کے ذریعے، تاکہ بندہ اپنی عاجزی کو پہچان کر دوبارہ رجوع کرے۔ اگر عبادت انسان میں غرور پیدا کرے تو وہ اس سے محروم ہو جاتا ہے اور آزمائش میں ڈال دیا جاتا ہے، تاکہ اس کے اندر انکساری اور توبہ کی کیفیت پیدا ہو۔ یوں انسان کا اصل سفر ہمیشہ اللہ کی طرف رجوع اور عاجزی کے ذریعے ہی مکمل ہوتا ہے۔

اختتامیہ کے طور پر یہ کہا جا سکتا ہے کہ علامہ عبدالوہاب شعرانیؒ کی یہ تعلیمات محض نظری صوفیانہ افکار نہیں بلکہ ایک مکمل اخلاقی و روحانی نظام کی حیثیت رکھتی ہیں، جس میں علم، عمل اور نیت تینوں کو ایک متوازن دائرے میں رکھا گیا ہے۔ ان کے نزدیک حقیقی کامیابی نہ کثرتِ عمل میں ہے اور نہ محض علمی برتری میں، بلکہ اس میں ہے کہ انسان ہر حال میں اپنی عاجزی کو پہچانے اور اپنے تمام امور کو اللہ تعالیٰ کی مشیت اور رحمت کے سپرد کر دے۔

Purpose Driven Life is not merely a motivational slogan; it is a lived reality shaped by commitment, discipline, and unwavering belief. A Purpose Driven Life begins when a person aligns daily actions with a meaningful goal and refuses to abandon that goal despite fear, hardship, or failure. Dreams alone do not create success—only consistent struggle in the direction of purpose does. This central idea forms the philosophical backbone of the Urdu essay and resonates deeply with universal human experience.

Purpose as the Foundation of Human Growth

A Purpose Driven Life transforms ordinary existence into a meaningful journey. Without purpose, life becomes reactive, shaped by circumstances rather than intention. Many people have dreams, but only a few make them a reality because they lack the sustained effort. The difference between desire and achievement lies in persistence. Purpose demands sacrifice, patience, and courage, qualities that develop only through struggle.

This truth is powerfully illustrated in The Alchemist by Paulo Coelho. The novel presents the story of Santiago, a shepherd who embarks on a journey to discover his Personal Legend. His travels symbolise inner transformation, self-discovery, and the awakening of consciousness. Santiago’s success is not measured by material gain alone but by how faithfully he follows his purpose despite uncertainty.

Journey Over Destination

A Purpose Driven Life teaches that success is not only reaching the destination but also learning from the journey. Every challenge refines character; every setback strengthens resolve. Santiago encounters fear, temptation, and doubt, yet each experience brings him closer to understanding himself. This philosophy mirrors real life: growth occurs not at the end of the road but through each step taken with intention.

Purpose also requires harmony between effort and belief. The novel emphasises destiny, hope, and alignment with the universe, suggesting that sincere effort attracts unseen support. This idea explains why The Alchemist continues to inspire readers across cultures and languages.

Bringing Global Wisdom into Urdu Thought

The global reach of The Alchemist led to translations in numerous languages, including Urdu. One notable Urdu translation, Kimiya Gari, was rendered by Dr Umar Al-Ghazali, a respected researcher, critic, and educator from West Bengal, India. His scholarly contribution bridges world literature with Urdu intellectual tradition, making complex philosophical ideas accessible to local readers.

Dr Umar Al-Ghazali’s extensive introduction to the translation explores symbolism, destiny, and the human quest for meaning. He stresses that purpose alone is insufficient unless paired with consistent action. Many people define goals but abandon them due to fear of failure, reluctance to work hard, or lack of belief in the goal itself. These psychological barriers often prevent individuals from living a Purpose Driven Life.

A Real-Life Example of Purpose and Persistence

The philosophy of a Purpose Driven Life is not confined to literature. History provides powerful real-world examples. One such figure is Andrew Grove, who fled Hungary after political upheaval and arrived in the United States with no money, limited education, and no security. Homeless at times, he worked menial jobs and endured hunger.

Despite overwhelming odds, Grove realised that survival alone was not enough; knowledge was the path to progress. Through extreme sacrifice, he saved money to enrol at City College of New York. His academic journey was gruelling due to language barriers and a limited scientific background, yet he refused to retreat. This unyielding commitment eventually led him to co-found Intel in 1967, a company that reshaped the global technology industry.

Struggle as a Source of Strength

A Purpose Driven Life redefines struggle as preparation, not punishment. Grove’s life demonstrates that success is born from resilience, not privilege. His belief that unemployment is more a failure of courage than ability highlights the importance of mindset. Every human possesses hands and intellect; what often lacks is the will to persist.

Psychological research supports this idea: excessive focus on failure conditions the mind to avoid effort, whereas action-oriented thinking restores momentum. When individuals stop obsessing over reasons for failure and redirect energy toward action, progress resumes.

Living with Meaning and Fulfilment

Ultimately, a Purpose Driven Life elevates work from routine to passion. When life revolves around purpose, effort becomes fulfilling rather than exhausting. People begin to enjoy the process, and this enjoyment enhances both performance and achievement.

True success, therefore, lies not merely in wealth or recognition but in living intentionally guided by purpose, strengthened by struggle, and sustained by belief. Those who remain steadfast through the darkest moments often discover that darkness exists just before dawn.

If you\’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1NW9l-_bW7uUaCGUWfvBp0POAPOZamfIQ/view?usp=sharing

If you\’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

دنیا میں کوئی بھی مقام حاصل کرنے کے لیے سب سے بنیادی شرط اپنے مقصد کے ساتھ مضبوط لگن، مستقل مزاجی اور غیر متزلزل یقین ہے۔ محض کسی خیال یا خواب کا موجود ہونا کامیابی کی ضمانت نہیں بنتا، بلکہ اصل فرق اس وقت پیدا ہوتا ہے جب انسان اپنے مقصد کو زندگی کا مرکزی محور بنا کر اس کے حصول کے لیے مسلسل جدوجہد کرے۔ یہی وہ حقیقت ہے جسے پاؤلو کوئیلو کے عالمی شہرت یافتہ ناول ’’الکیمسٹ‘‘ میں ایک علامتی اور فکری انداز میں بیان کیا گیا ہے۔

اس ناول میں ایک چرواہے سانتیاگو کی کہانی پیش کی گئی ہے جو اپنے خواب کی تعبیر اور اپنے مقصد کی تلاش میں سفر پر نکلتا ہے۔ یہ سفر صرف ایک جگہ سے دوسری جگہ جانے کا نام نہیں بلکہ انسان کے اندر ہونے والی تبدیلی، شعور کی بیداری اور خودشناسی کا استعارہ ہے۔ اس پورے سفر میں سانتیاگو مختلف کرداروں، تجربات اور آزمائشوں سے گزرتا ہے، جن کے ذریعے اسے یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ انسان کی اصل کامیابی اپنی ذات کو پہچان کر مقصد پر ثابت قدم رہنے میں ہے۔ ناول میں تقدیر، امید، محنت اور کائنات کے ساتھ ہم آہنگی جیسے گہرے تصورات کو نہایت سادہ مگر علامتی انداز میں پیش کیا گیا ہے، جس کی وجہ سے یہ کہانی دنیا بھر میں مقبول ہوئی۔

اس ناول کی عالمی مقبولیت کے باعث اس کے متعدد زبانوں میں تراجم ہوئے، جنہوں نے اسے مختلف تہذیبوں اور قارئین تک پہنچایا۔ اردو زبان میں بھی اس کےکئی تراجم ہوئے،جن میں سے ایک اہم ترجمہ ڈاکٹر عمر الغزالی نے ’’کیمیاگری‘‘ کے نام سے کیا ہے، جو اس متن کو اردو ادب کے دائرے میں ایک قابلِ فہم اور بامعنی صورت دینے کی کوشش ہے۔

ڈاکٹر عمر الغزالی ایک معروف اردو محقق، نقاد اور ماہرِ تعلیم ہیں جن کا تعلق بھارت کی ریاست مغربی بنگال سے ہے۔ ان کی علمی و ادبی خدمات میں تنقیدی مضامین کا اہم مجموعہ ’’امعانِ ادب‘‘ اور ’’شہودِ عالم آفاقی: حیات و خدمات‘‘ جیسی اہم تصانیف شامل ہیں۔ وہ ترجمہ نگاری کے میدان میں بھی نمایاں مقام رکھتے ہیں، جہاں انہوں نے نہ صرف غیر ملکی ادب کو اردو میں منتقل کرنے کی کوشش کی بلکہ اس عمل میں زبان کی فکری وسعت کو بھی سامنے رکھا۔ اس کے علاوہ انہوں نے مرشد آباد کی لائبریریوں میں موجود اردو مخطوطات پر بھی گراں قدر تحقیقی کام کیا ہے، جو کلاسیکی اردو ورثے کی حفاظت اور اس کی دستاویزی اہمیت کے حوالے سے نہایت قابلِ ذکر ہے۔ ان کی متعدد تحریریں اور تحقیقی مضامین ریختہ پر بھی دستیاب ہیں، جو ان کے علمی کام کے پھیلاؤ اور رسائی کو ظاہر کرتے ہیں۔

اس ترجمے’’کیمیاگری‘‘کے آغاز میں ڈاکٹر صاحب نے ایک تفصیلی اور طویل مقدمہ بھی تحریر کیا ہے، جس کا کچھ حصہ آوازِ اردو کی ایک ترغیبی ویڈیو میں پڑھ کر سنایا گیا ہے۔ یہ مقدمہ دراصل ناول کے فکری پس منظر، اس کے علامتی مفاہیم اور انسانی مقصد کی تلاش جیسے موضوعات کو واضح کرنے کی کوشش کرتا ہے، تاکہ قاری متن کو صرف کہانی کے طور پر نہیں بلکہ ایک فکری تجربے کے طور پر سمجھ سکے۔

اس مقدمے میں ڈاکٹرصاحب لکھتےہیں کہ اگر مقصد کے حصول کی لگن اور ہمت کے عمومی پہلو پر غور کیا جائے تو یہ حقیقت واضح ہوتی ہے کہ کامیابی صرف مقصد کے تعین سے حاصل نہیں ہوتی بلکہ اس کے ساتھ اس مقصد کی طرف مسلسل حرکت اور غیر متزلزل وابستگی بھی ضروری ہے۔ بہت سے لوگ اپنی زندگی میں مقصد تو مقرر کر لیتے ہیں، لیکن راستے میں مختلف وجوہات کی بنیاد پر اپنی کوشش جاری نہیں رکھ پاتے۔ ان میں سب سے اہم وجہ ناکامی کا خوف ہوتا ہے، جو انسان کو قدم آگے بڑھانے سے روکتا ہے۔ اسی طرح بعض افراد محنت اور جدوجہد سے گریز کرتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ اپنے مقصد کی صداقت پر مکمل یقین نہ ہونے کی وجہ سے بھی تذبذب کا شکار رہتے ہیں۔ یہ تمام عوامل انسان کو اس کی منزل سے دور کر دیتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ کامیابی صرف منزل تک پہنچنے کا نام نہیں بلکہ یہ پورے سفر میں حاصل ہونے والے تجربات اور چھوٹی کامیابیوں کا مجموعہ بھی ہے۔ اگر انسان اپنے سفر کو غور سے دیکھے تو اسے اندازہ ہوگا کہ ہر قدم پر وہ کچھ نہ کچھ سیکھ رہا ہوتا ہے، اور یہی سیکھنا اصل ترقی ہے۔ ہر انسان میں یہ صلاحیت موجود ہے کہ وہ اپنے ارادے اور محنت کے ذریعے ان مقاصد کو حاصل کر سکے جن کا وہ تصور کرتا ہے۔

اسی نکتے کو ایک تاریخی مثال سے بھی سمجھا جا سکتا ہے کہ دسمبر 1966ء میں روس کے ہنگری پر قبضے کے بعد ایک شخص اینڈریو فرار ہو کر آسٹریا آیا اور پھر وہاں سے نیویارک پہنچا۔ اس کا تعلق ایک عام اور کم آمدنی والے گھرانے سے تھا، جہاں اس کے والد گوالا اور والدہ کلرک تھیں۔ غربت کی وجہ سے وہ تعلیم جاری نہ رکھ سکا اور اپنی زندگی مزدوری کرتے ہوئے گزارنے پر مجبور تھا۔ اجنبی شہر میں وہ شدید بے بسی اور مشکلات کا شکار رہا، یہاں تک کہ کئی دن تک فاقہ کشی کی حالت میں رہا اور اس نے ایک پل کے نیچے اپنی زندگی کے کئی دن گزارے۔ بعد میں اسے ایک بس کنڈکٹر کی نوکری ملی، جس سے اس کی زندگی میں کچھ بہتری آئی۔

جب اس کے پاس کچھ مالی سہارا آیا تو اس نے اپنی زندگی کے بارے میں سنجیدگی سے سوچنا شروع کیا۔ اس نے محسوس کیا کہ زندگی صرف روٹی اور پانی کے حصول تک محدود نہیں ہو سکتی۔ اس نے فیصلہ کیا کہ ترقی اور کامیابی کا راستہ علم سے ہو کر گزرتا ہے۔ اگرچہ تعلیم حاصل کرنا اس کے لیے آسان نہیں تھا کیونکہ اس کے پاس وسائل محدود تھے، لیکن اس نے اپنے مقصد کے حصول کے لیے سخت منصوبہ بنایا۔ اس نے فیصلہ کیا کہ وہ روزانہ ایک وقت کا کھانا کم کرے گا اور سفر کے لیے بس یا ٹرین کے بجائے پیدل چلے گا تاکہ پیسے جمع کر سکے۔ چھ ماہ کی مسلسل محنت اور قربانی کے بعد اس نے اتنی رقم جمع کر لی کہ وہ نیویارک کے سٹی کالج میں داخلہ لے سکا۔

ابتدائی طور پر اس کے لیے تعلیم کا سفر آسان نہیں تھا کیونکہ اس کی انگریزی کمزور تھی اور سائنس کا علم بھی بہت محدود تھا، لیکن اس کے باوجود اس نے اپنے مقصد سے پیچھے ہٹنے سے انکار کر دیا۔ ایک موقع پر کالج کے پرنسپل نے اس کی ہمت اور اصرار کو دیکھتے ہوئے کہا کہ اگر کوئی چار فٹ کا انسان دس فٹ کی چھلانگ لگانا چاہے تو ہم اسے کیسے روک سکتے ہیں۔ یہ جملہ اس کے ذہن میں نقش ہو گیا اور اس کی زندگی میں ایک مستقل محرک بن گیا۔

بعد میں 1964ء میں اس نے اپنی گرل فرینڈ ایو سے اپنے خواب کا ذکر کیا کہ وہ دنیا کا سب سے بڑا انسان بننا چاہتا ہے۔ اس پر اس کا ردعمل غیر متوقع طور پر مثبت تھا، جس نے اس کے حوصلے کو مزید تقویت دی۔ اس نے اسے یہ پیغام دیا کہ ایورسٹ جتنا بھی بلند کیوں نہ ہو، انسان کے حوصلوں کے سامنے چھوٹا ہے، اور اگر دوسرے لوگ یہ کر سکتے ہیں تو وہ کیوں نہیں کر سکتا۔ یہی یقین اور خوداعتمادی اس کے لیے سب سے بڑی طاقت بن گئی۔

بعد ازاں 1967ء میں اس نے گارڈن مور اور رابرٹ نائس کے ساتھ مل کر ایک کمپنی کی بنیاد رکھی جسے بعد میں انٹیل (Intel) کے نام سے جانا گیا۔ ابتدا میں اس کا دفتر بہت چھوٹا تھا اور کوئی یہ تصور نہیں کر سکتا تھا کہ چند سالوں میں یہ کمپنی دنیا کی بڑی ٹیکنالوجی کمپنیوں میں شمار ہونے لگے گی۔ لیکن بانی کی مستقل مزاجی، یقین اور محنت نے اسے اس مقام تک پہنچایا۔

آج انٹیل دنیا کی بڑی کمپنیوں میں شمار ہوتی ہے، جس کے اثاثے اربوں ڈالر سے زیادہ ہیں اور جو سالانہ اربوں ڈالر منافع کماتی ہے۔ اس شخص کے ذاتی اثاثے بھی کروڑوں ڈالر تک پہنچے اور 1997ء میں اسے ’’مین آف دی ائیر‘‘ قرار دیا گیا۔

ایک انٹرویو کے دوران جب اس سے بے روزگاری کے بارے میں سوال کیا گیا تو اس نے کہا کہ اس کے خیال میں دنیا میں حقیقی معنوں میں کوئی بے روزگار نہیں، کیونکہ ہر انسان کو عقل اور ہاتھ دیے گئے ہیں، لہٰذا وہ کام کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ اس کا مزید کہنا تھا کہ مسئلہ صلاحیت کا نہیں بلکہ حوصلے اور محنت سے گریز کا ہے۔

اسی سوچ کی تائید قرآن مجید کی سورہ النجم کی اس آیت سے بھی ہوتی ہے،جس کامفہوم ہےکہ ’’انسان کے لیے وہی ہے جس کی اس نے کوشش کی‘‘۔ اسی طرح شاعرِ مشرق کے الفاظ بھی اس حقیقت کو واضح کرتے ہیں کہ

’’عمل سے زندگی بنتی ہے، جنت بھی جہنم بھی‘‘۔

کچھ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ کوشش تو کرتے ہیں لیکن نتائج ان کے حق میں نہیں آتے، تاہم حقیقت یہ ہے کہ کامیابی انسان کے صبر اور مسلسل محنت کا امتحان لیتی ہے، اور جو اس امتحان میں ثابت قدم رہتا ہے وہی کامیابی حاصل کرتا ہے۔ ایک چینی کہاوت کے مطابق رات کے سب سے تاریک لمحات صبح کے بالکل قریب ہوتے ہیں۔

لہٰذا اصل ضرورت اس بات کی ہے کہ انسان اللہ پر یقین رکھے، اس کی مدد پر اعتماد کرے اور اپنی کوشش کو مسلسل جاری رکھے، کیونکہ وہی بہترین مددگار اور رزق دینے والا ہے۔ جب انسان یہ یقین رکھتا ہے کہ اللہ اس کے قریب ہے اور اس کے ساتھ ہے تو پھر مایوسی اور گھبراہٹ کی کوئی وجہ باقی نہیں رہتی۔

اسی کے ساتھ یہ بھی سمجھنا ضروری ہے کہ ناکامی کی وجوہات پر حد سے زیادہ غور کرنا بعض اوقات انسان کی صلاحیتوں کو محدود کر دیتا ہے۔ ماہرین نفسیات کے مطابق جب انسان مسلسل اپنی ناکامی کی وجوہات تلاش کرتا رہتا ہے تو اس کا ذہن اسے مزید کوشش سے روکنے لگتا ہے، جبکہ اگر وہ ان وجوہات پر اصرار چھوڑ دے تو اس کی توجہ دوبارہ عمل کی طرف لوٹ آتی ہے۔

آخر میں یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ جب انسان مقصد کے ساتھ زندگی گزارتا ہے تو اس کی کوشش صرف وقت گزارنے یا رسمی کام تک محدود نہیں رہتی بلکہ وہ اپنے کام سے لطف اندوز ہونے لگتا ہے، اور یہی کیفیت اس کی کارکردگی اور کامیابی دونوں کو بلند کرتی ہے۔

Early sleeping is often celebrated as a golden rule for a healthy, disciplined, and successful life. Parents repeat it, elders swear by it, and motivational experts promote it as a cure for modern chaos. Yet, when this ideal advice collides with the unpredictable rhythm of everyday existence, it reveals a far more complicated picture. That complicated picture, full of noise, interruptions, and ironic twists, is what makes Early Sleeping not just a habit, but a lived struggle in daily life.

Early Sleeping as Timeless Advice, and Modern Irony

Across generations, Early Sleeping has been presented as unquestionable wisdom. The logic is simple: sleep early, wake up refreshed, and live a productive life. However, practical life rarely follows such neat formulas. Social responsibilities, family obligations, urban noise, and unexpected requests often conspire against this well-meaning advice.

This ironic tension between advice and reality is masterfully explored by Ibrahim Jalees, one of Urdu literature’s most perceptive humorists. In his essay “Sar-e-Shaam Joonhi Aankh Meri Lagi”, he transforms the simple intention of sleeping early into a comic battlefield where reality stubbornly refuses to cooperate.

Ibrahim Jalees and the Art of Observational Humour

Before diving deeper into the episode, it is important to understand the writer behind it. Ibrahim Jalees holds a prominent place in Urdu satire and humour. Through journalism and column writing, he dissected social behaviour, bureaucratic inefficiency, and domestic chaos with a style that blended laughter with sharp insight.

His humour never exists merely to amuse. Instead, it exposes how ordinary people struggle within systems and routines that appear sensible in theory but collapse in practice. This approach is also evident in his well-known collection Neki Kar Thane Ja, where everyday morality, good intentions, and social advice repeatedly clash with lived reality.

When Early Sleeping Becomes a Mission

In the essay under discussion, Early Sleeping begins as a responsible decision. A friend requests help: his wife must be dropped off at the airport early in the morning for a flight to London. The task requires waking up at two a.m., which logically demands going to bed early the night before. Determined to be sensible, the narrator plans to follow the textbook rule—sleep early and wake up on time.

But this is where theory ends, and reality begins.

Noise, Interruptions, and the Collapse of Calm

As soon as the narrator lies down unusually early, the house seems to rebel. Children start arguing and crying. The wife grows anxious, asking practical questions that demand answers. Outside, a motor rickshaw roars past, followed by radio dramas blaring through thin walls. Soon, wedding songs and the relentless beat of a dholak join the conspiracy against sleep.

Every time drowsiness gently approaches, a new disturbance arrives to shatter it. Even a wrong-number phone call finds its way into the night, turning exhaustion into yet another comic insult. In this environment, Early Sleeping feels less like a healthy habit and more like an impossible dream.

Early Sleeping and the Irony of Good Intentions

This is where the deeper humour emerges. Early sleeping, despite being sensible and widely recommended, proves powerless against the disorder of real life. Jalees does not argue that the advice is wrong; instead, he highlights how life constantly tests such advice under noisy, crowded, and emotionally demanding conditions.

Interestingly, this reflection on sleeping early naturally connects with another aspect of disciplined living, waking up early. In fact, we have previously presented a separate humorous essay titled Waking Up Early: The Hilarious Struggles of Exam Preparation, which explores how morning discipline collapses under academic pressure and youthful anxiety. Together, these essays form a comic cycle: sleeping early is difficult, waking up early is even harder.

The Ultimate Twist at the Airport

After a sleepless night filled with interruptions, the narrator still fulfills his responsibility. He reaches the airport, only to discover that the flight has been cancelled due to bad weather. All the effort, exhaustion, and forced discipline led to nothing but fatigue.

This final twist delivers the essay’s sharpest punch. Early sleeping, despite sincere effort, produces no reward. The experience exposes how unpredictability can render even the best intentions meaningless.

What Early Sleeping Really Teaches Us

The real lesson is not that Early Sleeping is useless, but that advice alone cannot tame life’s chaos. Principles work in theory; reality reshapes them. Through humour, Ibrahim Jalees shows that human effort and environmental disorder together create outcomes that are often ironic, sometimes absurd, but always deeply relatable.

In the end, Early Sleeping emerges not as a failed habit but as a mirror reflecting the noisy, crowded, and unpredictable world we inhabit. And perhaps that is the wisdom hidden beneath the laughter: life does not run on advice—it runs on circumstances, interruptions, and the strange humour that binds them together.

If you\’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1Uce4gKEMnojZ3pYvI8Iv56SQQyC7ICqt/view?usp=sharing

If you\’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

بزرگوں کی کہی ہوئی باتیں، کہاوتیں اور تجرباتی نصیحتیں عمومی طور پر ہر آنے والی نسل کے لیے رہنمائی کا ذریعہ ہوتی ہیں، اور عموماً یہی سمجھا جاتا ہے کہ انسان کو ان پر عمل کرکے زندگی آسان بنانی چاہیے۔ تاہم عملی زندگی ہمیشہ اس قدر ہموار نہیں ہوتی؛ بعض اوقات حالات اس قدر غیر موافق ہو جاتے ہیں کہ درست اور سچی باتیں بھی اپنا اثر کھو دیتی ہیں۔ ایسا ہی ایک دلچسپ پہلو معروف مزاح نگار ابراہیم جلیس نے اپنے مضمون ’’سرِشام جونہی آنکھ میری لگی‘‘ میں پیش کیا ہے، جہاں وہ بتاتے ہیں کہ جب انہوں نے ایک رات جلد سونے کی کوشش کی تو حالات نے کیسے ان کے اس “سیدھے سادے” ارادے کو ایک ہنگامہ خیز تجربے میں بدل دیا۔

اس واقعے اور اسلوب کو سمجھنے سے پہلے ابراہیم جلیس کا مختصر تعارف ضروری ہے۔ ابراہیم جلیس اردو ادب کے اہم طنز و مزاح نگاروں میں شمار ہوتے ہیں جنہوں نے صحافت اور کالم نگاری کے ذریعے معاشرتی رویوں، سرکاری نظام اور روزمرہ زندگی کی بے ترتیبیوں کو نہایت شگفتہ مگر کاٹ دار انداز میں پیش کیا۔ ان کی تحریروں میں ہنسی کے ساتھ ساتھ ایک گہرا سماجی مشاہدہ بھی شامل ہوتا ہے جو قاری کو محض محظوظ نہیں کرتا بلکہ سوچنے پر بھی مجبور کرتا ہے۔

انہی کی تصانیف میں شامل ایک معروف مجموعہ ’’نیکی کر تھانے جا‘‘ ہے، جس میں وہ معاشرے کے روزمرہ مسائل، لوگوں کے رویوں اور ادارہ جاتی پیچیدگیوں کو مزاح کے پردے میں پیش کرتے ہیں۔ اس کتاب کی خصوصیت یہ ہے کہ یہ محض ہنسانے کے لیے نہیں لکھی گئی بلکہ ہر بظاہر سادہ واقعے کے اندر ایک سماجی حقیقت چھپی ہوئی ہوتی ہے، جسے مصنف طنز کے ذریعے نمایاں کرتے ہیں۔ ان کا انداز براہِ راست نصیحت دینے کے بجائے ایسے حالات پیدا کرنا ہے جہاں قاری خود حقیقت کو محسوس کرے۔

مصنف اس مضمون میں “جلدی سونا صحت کی علامت ہے” جیسے بظاہر سادہ اور نصیحت آمیز جملے کو عملی زندگی کے ہنگاموں کے سامنے رکھ کر اس کی سادگی کو چیلنج کرتے ہیں۔ کہانی ایک طنزیہ تضاد سے شروع ہوتی ہے جہاں وہ بتاتے ہیں کہ عقلِ سلیم اور زندگی کے تجربات جلد سونے کو اکثر ممکن ہی نہیں رہنے دیتے۔ اسی پس منظر میں ایک دوست کی درخواست آتی ہے کہ اس کی بیگم کو صبح سویرے لندن کی فلائٹ کے لیے ہوائی اڈے تک پہنچایا جائے۔ یہ کام بظاہر معمولی ہے مگر اس کے لیے رات دو بجے اٹھنا، جلدی تیار ہونا اور پورا نظام وقت سے پہلے چلانا ضروری ہو جاتا ہے۔ چنانچہ مصنف طے کرتے ہیں کہ وہ جلد سو کر ہی یہ ذمہ داری پوری کریں گے۔

مگر جیسے ہی وہ غیر معمولی طور پر آٹھ بجے بستر پر آتے ہیں، ان کے لیے “جلدی سونا” ایک عملی مذاق بن جاتا ہے۔ گھر میں بچوں کی لڑائی اور رونا، بیوی کی تشویش اور سوالات، پڑوسی کے موٹر رکشے کا شور، پھر ریڈیو پر ڈرامے کی آوازیں، اس کے بعد شادی والے گھر کا گانا بجانا اور ڈھولک کی تھاپ—یہ سب مل کر نیند کے خلاف ایک غیر رسمی اتحاد بنا لیتے ہیں۔ ہر بار جب نیند ذرا سی آنکھوں پر آتی ہے تو کوئی نیا شور اسے توڑ دیتا ہے۔ حتیٰ کہ غلط نمبر کی فون کال بھی اس سلسلے میں شامل ہو جاتی ہے، جو ان کی تھکی ہوئی حالت میں مزید طنز کا رنگ بھر دیتی ہے۔

رات بھر کی اس بے آرامی، دوڑ دھوپ اور مسلسل خلل کے بعد وہ بالآخر صبح ہوائی اڈے پہنچتے ہیں، مگر وہاں جا کر معلوم ہوتا ہے کہ موسم کی خرابی کے باعث پرواز ہی منسوخ ہو چکی ہے۔ یوں پوری مشقت ایک بے مقصد تھکن میں بدل جاتی ہے۔ مصنف اس پورے تجربے کے ذریعے یہ بات واضح کرتے ہیں کہ جلد سونا محض نصیحتوں اور کتابی باتوں میں آسان لگتا ہے، مگر حقیقی زندگی کے شور شرابے، ذمہ داریوں اور غیر متوقع حالات اسے تقریباً ناممکن بنا دیتے ہیں—اور طنزیہ انداز میں یہ تاثر بھی ابھرتا ہے کہ اگر واقعی سب لوگ جلد سونے لگ جائیں تو شاید روزمرہ زندگی کا یہ “ہنگامہ خیز توازن” ہی بگڑ جائے۔

اس مضمون سے یہ بات سامنے آتی ہے کہ اگرچہ اصول اور نصیحتیں اپنی جگہ درست ہوتی ہیں، لیکن زندگی کی غیر متوقع صورتِ حال انہیں اکثر آزما کر ان کی حدیں بھی واضح کر دیتی ہے۔ ابراہیم جلیس اس پورے تجربے کو مزاح کے انداز میں بیان کرکے یہ دکھاتے ہیں کہ انسان کی کوششیں اور حالات کا شور مل کر اکثر ایسے نتائج پیدا کرتے ہیں جو بظاہر سنجیدہ باتوں کو بھی ایک دلچسپ طنزیہ تجربے میں بدل دیتے ہیں۔

Tawhid Doctrine is the foundational belief of Islamic thought, shaping not only theology but the entire moral, intellectual, and practical framework of a believer’s life. It is far more than a doctrinal statement; it defines where trust is placed, how hope is formed, and to whom prayers and reliance are directed. When the Tawhid Doctrine weakens, the consequences are not merely theological—they manifest socially, psychologically, and spiritually, giving rise to confusion, emotional religiosity, and deviation in practice.

Understanding the Centrality of the Tawhid Doctrine

At its core, the Tawhid Doctrine affirms the absolute oneness of God in worship, authority, and reliance. This belief demands that all acts of devotion—prayer, supplication, hope, and fear—remain directed solely toward God without intermediaries. Historically, Islamic civilisation drew its intellectual clarity and ethical strength from this uncompromising monotheism.

However, when this doctrine is diluted, belief gradually shifts from God to symbolic figures, rituals, and perceived spiritual intermediaries. This shift does not occur suddenly; it evolves subtly, often justified through culture, tradition, or emotional attachment.

Dangerous Deviations: When Belief Loses Its Centre

One of the most dangerous deviations from the Tawhid Doctrine occurs when worship transforms into ritual dependency. In such cases, sacred symbols, shrines, and personalities become perceived sources of benefit or harm. Instead of God being the ultimate refuge, people begin seeking solutions through graves, relics, and legendary narratives lacking scriptural grounding.

This deviation redirects emotional energy away from divine reliance toward material or symbolic mediators. Over time, faith becomes performative rather than conscious, driven more by inherited customs than informed belief.

Subcontinent Context: Faith, Rituals, and Cultural Authority

In the South Asian religious landscape, particularly within parts of Pakistan and India, such deviations have taken culturally entrenched forms. Practices such as shrine-centred devotion, saint veneration, and ritualised acts of hope are often presented as expressions of faith. Yet, from a doctrinal perspective, these practices raise serious questions about the integrity of the Tawhid Doctrine.

The issue is not respect for historical religious figures, but the transformation of respect into reliance. When people begin to associate healing, provision, or divine access with graves and custodians, the focus of belief subtly shifts.

A Critical Voice: Observations from Religious Discourse

These concerns are critically examined by Ameer Hamza, whose analytical writings explore the intersection of religion, culture, and belief systems. In his book Mazhabi wa siyasi baave, he presents a research-based critique of shrine-centred religiosity in the Subcontinent.

Through historical observation and social analysis, he argues that many popular religious practices contradict the essence of the Tawhid Doctrine. His work does not deny the honour of righteous individuals; rather, it challenges practices that elevate them to the role of functional intermediaries in worship and supplication.

Field Observations: Shrines as Alternative Centres of Hope

In one chapter, the author recounts his travel observations in Sindh, particularly around historical forts and surrounding shrines. These sites, once associated with political and spiritual unity under monotheistic ideals, now serve as centres of emotional dependence.

Scenes of individuals pleading at graves for healing, children, or protection illustrate a transformed belief structure. One poignant example involves a mother seeking post-surgical recovery for her daughter through shrine appeals rather than direct supplication to God. Such narratives highlight how the Tawhid Doctrine is often replaced by symbolic faith mechanisms.

Ritual Culture and the Loss of Divine Directness

Further observations describe ritual practices such as touching ceremonial objects, seeking blessings from symbolic furniture, and performing acts believed to guarantee fertility or prosperity. These actions, though emotionally charged, signify a departure from direct divine reliance.

From a doctrinal viewpoint, these behaviours reflect not spiritual depth but theological confusion. They foster a belief culture where objects and locations assume roles reserved solely for God.

Returning to the Forgotten Divine Truth

The solution proposed is not cultural erasure but doctrinal correction. The Tawhid Doctrine calls for restoring clarity, re-centring worship, hope, and trust exclusively on God as taught in the Qur’an and Prophetic tradition. True spiritual reform begins with redefining where faith is anchored.

The forgotten divine truth is that no intermediary holds power independent of God. When belief is purified, religious life regains balance, dignity, and intellectual coherence.

Conclusion: Tawhid Doctrine as the Axis of Reform

Ultimately, the crisis explored here is not about rituals alone but about the axis of belief. When the Tawhid Doctrine weakens, faith fragments. When it is restored, belief regains its transformative power. Recognising and addressing dangerous deviations is essential, not to condemn culture, but to realign faith with its original, uncompromised foundation.

If you\’re interested in reading this book, click the link below for a free download.

https://drive.google.com/file/d/1HlYg6Rmuiu-NdPOjURwgOdImRnP9tEBP/view?usp=sharing

If you\’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.

Contact Us:

You can also watch the same video on these social media platforms.

Rumble Facebook

عقیدۂ توحید اسلامی فکر میں بنیادی حیثیت رکھتا ہے، کیونکہ یہ صرف ایک نظریہ نہیں بلکہ انسان کے پورے فکری، اخلاقی اور عملی نظام کی بنیاد ہے۔ جب یہ تصور کمزور پڑتا ہے تو انسان کا تعلق براہِ راست اللہ کے بجائے واسطوں، شخصیات اور رسومات سے جڑنے لگتا ہے، جس کے نتیجے میں فکری الجھاؤ، مذہبی جذباتیت اور عملی انحراف جنم لیتا ہے۔ اس عقیدے سے دوری کا ایک بڑا اثر یہ ہوتا ہے کہ عبادت، دعا اور امید کا مرکز بدل جاتا ہے، اور انسان غیر مرئی روحانی واسطوں پر انحصار کرنے لگتا ہے، جو رفتہ رفتہ معاشرے میں مختلف مذہبی و سماجی خرابیوں کو جنم دیتا ہے۔ پاکستان کے تناظر میں بھی بعض حلقوں میں اسی نوعیت کے رجحانات دیکھے جاتے ہیں، جہاں پیر پرستی، قبر پرستی اور مختلف رسومات و خرافات کو مذہبی رنگ دے کر رائج کیا جا رہا ہے، جس کی طرف مولانا امیر حمزہ نے اپنی کتاب ’’مذہبی و سیاسی باوے‘‘ میں توجہ دلائی ہے۔

مولانا امیر حمزہ ایک پاکستانی کالم نگار اور مصنف ہیں جنہوں نے مختلف اردو اخبارات اور ویب پلیٹ فارمز پر سماجی، سیاسی اور عصری موضوعات پر تحریریں لکھی ہیں۔ ان کا اسلوب زیادہ تر تجزیاتی اور مشاہداتی ہے جس میں وہ پاکستان کے معاشرتی، معاشی اور سیاسی مسائل کو زیر بحث لاتے ہیں۔ ان کے کالموں میں جدید دور کے چیلنجز جیسے توانائی کا بحران، ڈیجیٹل ٹیکنالوجی کے اثرات، تعلیم، سماجی رویے اور عالمی سیاست کے اثرات جیسے موضوعات شامل ملتے ہیں۔ وہ بعض تحریروں میں سفری مشاہدات اور ثقافتی تجربات کو بھی بیان کرتے ہیں، جہاں وہ کسی مقام یا واقعے کو صرف بیان کرنے کے بجائے اس کے پس منظر میں موجود مسائل اور رجحانات پر رائے قائم کرتے ہیں۔ ان کے اندازِ تحریر میں رپورٹنگ اور رائے دونوں کا امتزاج نظر آتا ہے، یعنی وہ واقعات کو بیان کرنے کے ساتھ ساتھ ان کے نتائج اور اثرات پر تنقیدی نظر بھی ڈالتے ہیں۔

انہی فکری و تجزیاتی رجحانات کے تحت ان کی کتاب ’’مذہبی و سیاسی باوے‘‘ سامنے آتی ہے جو ایک تحقیقی اور تنقیدی تصنیف ہے۔ اس کتاب میں برصغیر کے مختلف مزارات، درگاہوں اور گدی نشینوں سے وابستہ رسوم و رواج کا تفصیلی جائزہ لیا گیا ہے اور مصنف کے مطابق ان میں پائے جانے والے ایسے عقائد و اعمال کی نشاندہی کی گئی ہے جو اسلامی تعلیمات کے بنیادی تصورِ توحید سے ہم آہنگ نہیں۔ مصنف اپنے مشاہدات اور تاریخی و سماجی تجزیے کی بنیاد پر یہ مؤقف پیش کرتے ہیں کہ بعض مذہبی رسوم نے اصل دینی پیغام کو پسِ پشت ڈال کر عوامی سطح پر مختلف غیر رسمی عقائد کو فروغ دیا ہے، جس کے نتیجے میں مذہبی عمل اور عقیدے میں ایک واضح فکری خلط پیدا ہوا ہے۔ کتاب کے ابتدائی مباحث میں اس نکتے کی بھی وضاحت کی گئی ہے کہ اہلِ حدیث مکتبِ فکر اولیائے کرام کے احترام کے منکر نہیں بلکہ وہ صرف ان اعمال کی مخالفت کرتے ہیں جو ان کے نزدیک شریعت کے دائرے سے باہر ہیں۔ اس طرح یہ کتاب مذہبی فکر، عقائد کی اصلاح اور برصغیر کی مذہبی سماجیات کو سمجھنے کے لیے ایک تنقیدی حوالہ فراہم کرتی ہے۔

اسی کتاب کے ایک باب کو آوازِ اردونے اپنی  ویڈیومیں پڑھ کرسنایا ہے، جس میں حیدرآباد، سندھ کے سفر کے دوران مصنف کے مشاہدات بیان کیے گئے ہیں۔ اس بیان میں وہ تاریخی مقامات، خصوصاً کچا اور پکا قلعہ اور ان کے گرد موجود مزارات کو صرف تاریخی یا ثقافتی آثار کے طور پر نہیں دیکھتے بلکہ انہیں ایک فکری و مذہبی بحث کے تناظر میں پیش کرتے ہیں۔ وہ ماضی کے اس دور کا ذکر کرتے ہیں جب ان کے مطابق یہ خطہ توحید کے تصور سے وابستہ تھا، اور اس کا تقابل موجودہ مذہبی ماحول سے کرتے ہیں جسے وہ مختلف عقائدی تبدیلیوں کا نتیجہ قرار دیتے ہیں۔

کچے قلعے کے اندر پیر مکی کے دربار کے حوالے سے وہ ایک ایسا منظر بیان کرتے ہیں جہاں لوگ شدید جذباتی کیفیت میں اپنی مشکلات اور حاجات کے حل کے لیے قبر اور دربار سے رجوع کرتے ہیں۔ ایک عورت کی مثال دی جاتی ہے جو اپنی بیٹی کے آپریشن کے بعد شفا کے لیے دربار پر فریاد کرتی ہے، جسے وہ اس بات کی علامت کے طور پر پیش کرتے ہیں کہ عوامی سطح پر اعتماد کا رخ براہِ راست خدا کے بجائے مزارات اور بزرگانِ دین کی طرف منتقل ہو چکا ہے۔ اسی تسلسل میں وہ ایک مشہور روایت کا ذکر کرتے ہیں جسے ’’مدینے جانے کا راستہ‘‘ کہا جاتا ہے، اور اسے ایک ایسے عقیدتی تصور کے طور پر پیش کرتے ہیں جس کی کوئی مادی یا منطقی بنیاد موجود نہیں۔

مزید آگے وہ چھتن پیر کے دربار کا تفصیلی منظر بیان کرتے ہیں جہاں مختلف رسومات ادا کی جاتی ہیں۔ ان کے مطابق لوگ پلنگ کو بوسہ دیتے ہیں، اسے جسم پر ملتے ہیں، اولاد کے حصول کی امید میں مختلف اعمال کرتے ہیں، اور وہاں موجود اشیاء کو روحانی فیض کا ذریعہ سمجھتے ہیں۔ مصنف کے نزدیک یہ رویے اصل دینی تعلیمات سے ہٹ کر ایک ایسے مذہبی کلچر کی تشکیل کرتے ہیں جس میں براہِ راست اللہ کے بجائے واسطوں اور مادی علامات سے امیدیں وابستہ کر لی جاتی ہیں۔

وہ یہ بھی بیان کرتے ہیں کہ بعض مقامات پر مجذوبی یا درویشی کے نام پر ایسے غیر معمولی رویے بھی دیکھنے کو ملتے ہیں جنہیں وہ روحانیت کے بجائے عملی انحراف کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اسی پس منظر میں وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اصل دینی راستہ ان کے مطابق وہ ہے جو قرآن و حدیث اور سیرتِ نبوی سے واضح ہوتا ہے، جہاں عبادت اور دعا کا مرکز صرف اللہ کی ذات ہے۔

آخر میں مصنف ان تمام مشاہدات کو محض ثقافتی اختلاف نہیں سمجھتے بلکہ انہیں عقیدے کی بنیادی سطح پر بگاڑ کی علامت قرار دیتے ہیں۔ ان کے مطابق اصل مسئلہ رسومات کا نہیں بلکہ توکل اور امید کے مرکز کا تبدیل ہو جانا ہے۔ اسی لیے وہ اس بات کی طرف توجہ دلاتے ہیں کہ معاشرے کو دوبارہ اس بنیادی عقیدے کی طرف لوٹنا چاہیے جس میں عبادت، دعا اور حاجت روائی کا تعلق براہِ راست اللہ تعالیٰ کے ساتھ قائم ہو۔