Unani medicine, a centuries-old system of healing rooted in Greco-Arab traditions, is not merely a historical footnote. It is a glowing testament to the Muslim world’s contribution to the advancement of global healthcare. Among the many cities where this healing art flourished, Lucknow stands out as a proud centre that once embodied the intellectual and spiritual essence of Unani medicine.
In the early Islamic era, particularly under the Abbasid Caliphate, the medical knowledge of Greeks, Hindus, and Persians was collected, translated, and restructured into a new and integrated science. This scientific evolution found its hub in Baghdad, where Muslim rulers invited scholars from diverse backgrounds and fused their expertise into a sophisticated system now known as Unani medicine.
The Golden Roots of Unani Medicine
What made Unani medicine unique was not only its theoretical strength but its practical human-centred approach. The likes of Ibn Sina, with his globally acclaimed book Al-Qanun fi al-Tibb (The Canon of Medicine), laid down medical principles that guided Europe for centuries. As the Muslim empire expanded, so did its medical knowledge—from Baghdad to Andalusia and eventually to the Indian subcontinent.
However, with the decline of Muslim political power came the slow erosion of many scholarly traditions, including medicine. Yet, one region where Unani medicine survived and even thrived was India—more specifically, the cultural and intellectual capital of Awadh: Lucknow.
Lucknow: A Cradle of Medical Heritage
In the 19th century, Lucknow became the sanctuary for Unani medicine, particularly during the reigns of Nawabs like Shuja-ud-Daula and Asaf-ud-Daula. Their patronage turned the city into a centre of healing and scholarship. This remarkable legacy is beautifully preserved in Abdul Haleem Sharar’s seminal work, “Mushriqi Tamaddun ka Aakhri Namuna: Guzashta Lucknow”, which serves as both a historical document and an emotional eulogy for a bygone era.
In the 14th chapter of this book—narrated eloquently on Awaz-e-Urdu—Sharar meticulously recounts the evolution of Unani medicine in India. He writes that although the foundation of medicine can be traced to Greece and India, it was Islam that brought coherence, system, and structure to it. Baghdad’s royal courts brought together experts from India, Persia, Greece, and Syria to institutionalise this field, and this refined version is what we now call Unani medicine.
The Muslim Physicians of Lucknow
Sharar highlights that during the height of this tradition in Lucknow, nearly every neighbourhood had a family physician, most often a descendant of a long line of skilled hakims. He proudly names several legendary physicians who elevated the status of Unani medicine:
Hakim Masih-ud-Daula
Hakim Shifa-ud-Daula
Hakim Syed Muhammad
Hakim Muhammad Yaqub
Hakim Abdul Hafeez
These medical masters not only practised with precision but also passed down their knowledge within families, ensuring continuity and excellence. Their prescriptions, diagnoses, and treatments reflected both scientific accuracy and deep empathy—traits that defined Unani medicine.
Decline and Surviving Echoes
As the colonial era progressed, modern Western medicine began to dominate the healthcare landscape. While this brought new advancements, it also sidelined indigenous systems like Unani medicine. Still, it found safe ground in Lucknow and Delhi, where institutions like Madrasah Tibbiya and Tibbi Conferences sought to preserve and promote the tradition.
Sharar poignantly observes that even when the rest of the Muslim world lost touch with its medical heritage, Unani medicine remained alive in India, especially in Lucknow, where it wasn’t just a profession but a living tradition, embedded in culture and family.
Why Unani Medicine Still Matters
Today, as the world looks for alternative and holistic healthcare systems, Unani medicine offers a wealth of insights. It emphasises balance, natural remedies, and individualised care—concepts that closely align with modern integrative medicine.
But to reclaim this treasure, it’s essential to revisit the works of historians like Abdul Haleem Sharar, whose writing not only documents the science but also humanises the story behind it. As highlighted in the AwazeUrdu reading, Unani medicine is not merely a system—it’s a civilizational ethos that blends intellect, compassion, and tradition.
Conclusion: Reconnecting with a Healing Legacy
Unani medicine is more than just a healing practice—it is a symbol of the Muslim world’s golden age in science and humanity. Lucknow, with its vibrant culture and scholarly legacy, stands as a witness to how Muslim physicians once led the charge in health and healing.
In a time when the world is revisiting traditional wisdom, let us not allow this lost glory to remain buried under the dust of neglect. Instead, let’s revive it, research it, and integrate it, just as our ancestors once integrated knowledge across civilisations.
If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.
https://drive.google.com/file/d/1ldkrcfSEF750nVLkS5vNRrlNGWwZbZbq/view?usp=sharing
If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.
You can also watch the same video on these social media platforms.
علم و فن کی دنیا میں مسلمانوں کا حصہ محض تاریخ کا قصہ نہیں، بلکہ ایک روشن حقیقت ہے۔ مسلمانوں نے جہاں فلسفہ، فلکیات، ریاضی اور کیمیا جیسے شعبوں میں گراں قدر خدمات سرانجام دیں، وہیں طب کا میدان بھی ان کے کارناموں سے جگمگاتا رہا۔ اسلامی دنیا کے ابتدائی دور میں جب بغداد کا دربار علوم و فنون کا مرکز بنا، تو طب کا علم ہندو، یونانی اور ایرانی تجربات کے امتزاج سے ایک نئے، جامع اور اصولی انداز میں مدون ہوا۔ بعد ازاں یہ فن مسلمان اطباء کے ہاتھوں نہ صرف پروان چڑھا، بلکہ اس نے دنیا بھر کے معیارات پر اثر ڈالا۔ خصوصاً ہندوستان میں یہ فن ایک طویل عرصے تک نہایت بلند سطح پر قائم رہا، اور لکھنؤ اس کا امین ٹھہرا۔ عبدالحلیم شرر جیسے مؤرخین کی تحریروں سے ہمیں اس شاندار ورثے کی جھلک دیکھنے کو ملتی ہے۔
عبدالحلیم شرر اردو کے ایک ممتاز ادیب، مورخ، اور ناول نگار تھے جنہوں نے برصغیر کی اسلامی تاریخ، تہذیب، اور تمدن کو نہایت خوبی سے اپنے تخلیقی اسلوب میں پیش کیا۔ 1860 میں لکھنؤ میں پیدا ہونے والے شرر اس تہذیبی فضا کے نمائندہ مصنف سمجھے جاتے ہیں۔ ان کی تحریروں میں نہ صرف تاریخی واقعات کا احاطہ ملتا ہے بلکہ ایک ادبی لطافت اور جذباتی گہرائی بھی پائی جاتی ہے۔ ان کا اندازِ تحریر قاری کو ماضی کے جیتے جاگتے مناظر میں لے جاتا ہے، اور ان کی کتابیں آج بھی اردو ادب اور برصغیر کی تاریخ کے طالب علموں کے لیے قیمتی اثاثہ ہیں۔
شرر کی مشہور کتاب
“مشرقی تمدن کا آخری نمونہ: گزشتہ لکھنؤ”
ان کے تحقیقی و تخلیقی کمال کا نادر نمونہ ہے۔ اس کتاب میں انہوں نے انیسویں صدی کے لکھنؤ کی تہذیبی زندگی، فنونِ لطیفہ، طرزِ معاشرت، اور مذہبی و سماجی قدروں کو نہایت باریک بینی سے محفوظ کیا ہے۔ یہ محض ایک تاریخی خاکہ نہیں بلکہ تہذیبِ رفتہ کا ایک مکمل مرقع ہے، جو اس شہر کے علمی، ادبی، مذہبی اور طبی پہلوؤں کا احاطہ کرتا ہے۔ اس کتاب کا مطالعہ ہمیں یہ احساس دلاتا ہے کہ تمدن صرف عمارتوں یا لباسوں کا نام نہیں بلکہ سوچ، سلیقے، اخلاق اور علم و فن کا ایک ہمہ گیر نظام ہے۔
شرر کی اسی کتاب کا چودھواں باب علمِ طب کے موضوع پر ہے، جو “آوازِ اردو” کے زمرۂ تاریخ میں پڑھ کرسنایاگیا ہے۔ اس باب میں مصنف نے نہایت تفصیل اور تاریخی استناد کے ساتھ مسلمانوں کی طبّی ترقیات، خصوصاً ہندوستان میں اس کے فروغ، اور لکھنؤ میں اس فن کی معراج کا بیان کیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں کہ اگرچہ فنِ طب کی ابتدا یونان، ہند اور دیگر قدیم تہذیبوں میں ہوئی، لیکن اسلام نے ان تمام تجربات کو ایک نئے نظم اور اصول کے تحت ترتیب دیا۔ بغداد میں مسلمان حکمرانوں نے اہلِ ہند، یونان، ایران، اور شام کے ماہرین کو یکجا کیا، اور اس فن کو ایک نئے انداز میں مدوّن کیا۔ ابنِ سینا کی القانون جیسی کتاب نے تو اس علم کو عالمی سطح پر مسلمہ بنا دیا۔
وقت کے ساتھ ساتھ اندلس اور بغداد میں طب کے میدان میں مزید ارتقا ہوا، مگر جب زوالِ مسلم کا آغاز ہوا، تو سب سے پہلے اسی فن پر ضرب پڑی۔ صرف ہندوستان میں اس فن کی بقا رہی، اور یہاں بھی دہلی اور لکھنؤ نے اس ورثے کو زندہ رکھا۔ لکھنؤ میں شجاع الدولہ، آصف الدولہ اور دیگر نوابینِ اودھ کے عہد میں اطباء کی وہ قدر کی گئی کہ یہ فن خاندانوں میں منتقل ہونے لگا۔ شرر لکھتے ہیں کہ لکھنؤ کے ہر محلّے، گاؤں اور نواحی علاقوں میں کسی نہ کسی خاندانی طبیب کا وجود ملتا تھا۔ حکیم مسیح الدولہ، حکیم شفاء الدولہ، حکیم سید محمد، حکیم محمد یعقوب، اور حکیم عبدالحفیظ جیسے عظیم اطباء نے یہاں سے طب کو نئی بلندیوں تک پہنچایا۔
شرر کے مطابق دہلی میں حکیم شریف خاں، حکیم اجمل خاں اور دیگر ماہرین نے بھی طب کو سنبھالا، مدرسہ طبّیہ اور طبی کانفرنس جیسے ادارے قائم کیے، مگر لکھنؤ کی سطح پر فنِ طب کو جو قبولیت، گہرائی اور خاندانی تسلسل حاصل ہوا، وہ بے مثال تھا۔ وہ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اگر آج بھی طبِ یونانی یا اسلامی طب کہیں زندہ ہے، تو وہ ہندوستان ہی میں ہے، اور اس کے اصل مراکز دہلی اور لکھنؤ ہیں۔
“مشرقی تمدن کا آخری نمونہ” صرف لکھنؤ کی تہذیب کا نوحہ نہیں بلکہ مسلمانوں کی علمی عظمت کا روشن آئینہ ہے۔ شرر کی تحریر ہمیں یاد دلاتی ہے کہ علمِ طب مسلمانوں کا عظیم ورثہ رہا ہے، جسے انہوں نے صرف محفوظ ہی نہیں کیا بلکہ بہتر سے بہتر بنایا۔ آج جب دنیا جدید میڈیکل سائنس کی روشنی میں آگے بڑھ رہی ہے، ہمیں اپنے اس ورثے کو فراموش نہیں کرنا چاہیے، بلکہ نئی نسل کو اس سے متعارف کروا کر، اس میں تحقیق اور جدت کی نئی راہیں ہموار کرنی چاہئیں۔ طب نہ صرف ایک فن ہے بلکہ تہذیب، شفقت، تحقیق اور انسان دوستی کی روایت بھی ہے — اور یہی روایت مسلمانوں نے دنیا کو دی۔