Music and Islam are subjects that repeatedly surface in religious, intellectual, and cultural debates across Muslim societies. Over time, certain ideas become so normalised that people stop questioning them. One such widely accepted phrase is “music is food for the soul.” Repeated so often, it is rarely examined critically. Yet, when viewed through the lens of Islamic teachings and scholarly analysis, this claim reveals serious intellectual and spiritual flaws.
Music and Islam invite us to pause and ask an essential question: Does everything that provides pleasure also nourish the human soul? Islamic scholars have long argued that temporary enjoyment should not be confused with genuine spiritual benefit.
When Common Beliefs Become Collective Errors
In societies, repeated misconceptions often gain the status of truth. People stop evaluating them because they sound appealing or comforting. Music and Islam become controversial precisely because music is emotionally powerful and socially embedded. However, Islam has always emphasised reflection, evidence, and consequences rather than popular appeal.
Throughout Islamic history, scholars have actively challenged misunderstandings that affect worship, ethics, and spiritual well-being. Their aim has never been to suppress joy, but to protect the inner health of individuals and societies.
Scholarly Insight on Music and Spiritual Health
One of the most authoritative voices on this issue is Mufti Muhammad Shafi, a renowned jurist, Qur’anic exegete, and intellectual leader of the subcontinent. Born in 1897 in Deoband, he studied and later taught at Darul Uloom Deoband before migrating to Pakistan, where he founded Darul Uloom Karachi, a leading Islamic institution that remains active today.
His scholarly legacy includes deep contributions to Tafsir, Hadith, and Fiqh, most notably his famous Qur’anic commentary Ma’ariful Qur’an.
Understanding the Claim: “Music Is Food for the Soul”
In his writings, Mufti Muhammad Shafi critically examines the slogan often repeated in discussions about Music and Islam. He begins by defining what food actually means. Food is something that enters the body, nourishes it, removes hunger, and contributes to healthy growth. Wheat, rice, fruits, and vegetables meet this definition. Substances that provide temporary pleasure but damage health, such as intoxicants, do not.
Applying this principle, he argues that music may offer momentary emotional pleasure, but pleasure alone does not qualify something as nourishment. From the perspective of Music and Islam, the real measure is long-term spiritual impact.
Spiritual Effects of Music in Islam
According to this analysis, excessive involvement in music produces spiritual side effects that cannot be ignored. Music and Islam highlight that prolonged indulgence often leads to heedlessness, emotional dependency, and reduced sensitivity toward remembrance of God.
People become mentally distracted, morally relaxed, and increasingly drawn toward material desires. Over time, acts of worship feel burdensome, concentration weakens, and ethical discipline erodes. These outcomes raise a serious question: can something that weakens spiritual awareness truly be called nourishment for the soul?
Music and the Soul vs. Music and the Ego
A key distinction emphasised in Music and Islam is between the soul (ruh) and the ego (nafs). Islam teaches that humans are not merely physical beings; they possess a higher spiritual essence inclined toward truth, remembrance, and moral excellence.
The ego, however, seeks pleasure, stimulation, and gratification. Music, Mufti Shafi explains, primarily feeds the ego rather than the soul. That is why its attraction is not limited to humans; animals also respond to musical sounds. If music were genuine food for the soul, its effect would be exclusive to spiritually conscious beings.
A Powerful Analogy: Music and Addiction
To clarify further, Mufti Shafi compares music’s effect on the soul to the effect of intoxicants on the body. Certain substances offer relaxation and pleasure while slowly weakening physical health and self-control. Their damage becomes visible over time.
Similarly, Music and Islam suggest that music’s harm is subtle because it targets the inner being. Spiritual damage is harder to detect than physical illness, which is why many fail to recognise it until moral and emotional decline becomes evident.
Where True Spiritual Peace Lies
Islam does not deny the human need for emotional comfort. Instead, it redirects it toward a source that strengthens rather than weakens the soul. The Qur’an states that hearts find true peace in the remembrance of Allah. From the standpoint of Music and Islam, spiritual nourishment comes from remembrance, reflection, and conscious living—not from sensory stimulation alone.
Conclusion: Rethinking Music and Islam
In conclusion, Music and Islam challenge a popular but misleading belief with reasoned argument and spiritual insight. Not everything that feels good is good. Temporary pleasure should never replace lasting spiritual health.
Mufti Muhammad Shafi’s analysis urges readers to evaluate music not by its emotional appeal, but by its effects on faith, character, and inner clarity. By doing so, Music and Islam offer a thoughtful framework for distinguishing between what entertains the ego and what truly nourishes the soul.
If you’re interested in reading this book, click the link below for a free download.
https://drive.google.com/file/d/1m3jDsyUBuGTMTya40THaR_fxpKmwhTnA/view?usp=sharing
If you’d like to listen to this book in audio format, click the CONTACT button below to get in touch with the AwazeUrdu team to order the audiobook.
You can also watch the same video on these social media platforms.
بعض غلطیاں معاشروں میں اس قدر عام ہو جاتی ہیں کہ لوگ انہیں غلط سمجھنے کے بجائے درست ماننے لگتے ہیں، بلکہ کبھی کبھی تو یہ کیفیت پیدا ہو جاتی ہے کہ کسی کے ذہن میں یہ خیال بھی نہیں آتا کہ یہ بات غلط بھی ہو سکتی ہے۔ ایسی غلطیاں عبادات، معاملات، معاشرت اور اخلاق—غرض زندگی کے ہر شعبے میں پیدا ہو سکتی ہیں۔ دینی اعتبار سے عوام میں پھیل جانے والی انہی غلط فہمیوں کی اصلاح کے لیے اہلِ علم ہمیشہ آواز اٹھاتے رہے ہیں اور دلائل کے ساتھ ان کی نشاندہی کرتے ہیں۔ ایسی ہی ایک مشہور مگر غلط ضرب المثل “موسیقی روح کی غذا ہے” کے بارے میں مفتی محمد شفیعؒ نے اپنے مضمون میں تفصیل سے گفتگو کی ہے اور اس کی حقیقت واضح کی ہے۔
مفتی محمد شفیعؒ ایک عظیم اسلامی عالم، فقیہ اور مفسر تھے جنہوں نے برصغیر اور پاکستان میں دینی علوم کی ترویج میں نمایاں کردار ادا کیا۔ آپ 1897ء میں دیوبند میں پیدا ہوئے، دارالعلوم دیوبند سے تعلیم حاصل کی اور بعد میں وہیں شیخ الحدیث اور مفتی کے منصب پر فائز رہے۔ قیامِ پاکستان کی تحریک میں بھی سرگرم رہے اور ہجرت کے بعد دارالعلوم کراچی کی بنیاد رکھی، جو آج بھی ایک عظیم دینی ادارہ ہے۔ آپ تفسیر، حدیث اور فقہ میں بلند مقام رکھتے تھے، اور آپ کی مشہور تصنیف *معارف القرآن* اردو زبان میں قرآنِ مجید کی ایک اہم تفسیر شمار ہوتی ہے۔
مفتی محمد شفیعؒ کی کتاب “اسلام اور موسیقی” ایک جامع اور تحقیقی تصنیف ہے جس میں انہوں نے موسیقی کے مسئلے کو قرآن و سنت، اقوالِ صحابہ اور فقہاء کی آراء کی روشنی میں تفصیل سے بیان کیا ہے۔ اس کتاب کا بنیادی مؤقف یہ ہے کہ اسلام ہر اُس چیز کی حوصلہ شکنی کرتا ہے جو اخلاقی بگاڑ اور ذہنی انتشار کا سبب بنے، اور موسیقی کو بھی اسی تناظر میں پرکھا گیا ہے۔ مصنف نے نہ صرف حرمت کے دلائل پیش کیے بلکہ مختلف مکاتبِ فکر اور ائمہ کے اقوال کو جمع کرکے اس مسئلے کا متوازن جائزہ دیا، اور ان شبہات کا علمی جواب دیا جو موسیقی کو جائز قرار دینے کے لیے پیش کیے جاتے ہیں۔ یوں یہ کتاب اس موضوع پر ایک مدلل اور مستند رہنمائی فراہم کرتی ہے۔
اس کتاب کے ایک باب میں مفتی صاحبؒ اس عام غلط فہمی کا رد کرتے ہیں کہ “موسیقی روح کی غذا ہے”۔ وہ لکھتے ہیں کہ یہ جملہ اس قدر مشہور ہو چکا ہے کہ ہر شخص اسے دلیل کے طور پر پیش کر دیتا ہے، حالانکہ حقیقت اس کے برعکس ہے۔ اس بات کو واضح کرنے کے لیے وہ سب سے پہلے “غذا” کا مفہوم بیان کرتے ہیں کہ غذا اُس چیز کو کہتے ہیں جو انسان کے جسم میں داخل ہو کر اس کی نشوونما کرے، بھوک اور پیاس کو دور کرے اور حقیقی طور پر فائدہ پہنچائے۔ اسی لیے گندم، چاول، سبزیاں اور پھل انسان کی غذا کہلاتے ہیں، جبکہ بھوسہ، زہریلی اشیاء، سانپ، بچھو، شراب اور افیون وغیرہ—even اگر وہ وقتی لذت یا فرحت کا سبب بنیں—غذا نہیں کہلاتیں، کیونکہ وہ صحت کے لیے نقصان دہ ہیں۔ اسی اصول کی روشنی میں وہ واضح کرتے ہیں کہ موسیقی بھی محض ایک وقتی لذت دیتی ہے، لیکن چونکہ اس کے اثرات انسان کے لیے مفید نہیں بلکہ نقصان دہ ہیں، اس لیے اسے “روح کی غذا” قرار دینا درست نہیں۔
اس کے بعد وہ موسیقی کے اثرات کا تفصیلی جائزہ لیتے ہیں اور بیان کرتے ہیں کہ اس میں زیادہ مشغولیت انسان میں روحانی بیماریوں کو جنم دیتی ہے۔ انسان غفلت کا شکار ہو جاتا ہے، اس میں بے توجہی اور لاپرواہی پیدا ہوتی ہے، مادّی چیزوں کی محبت بڑھ جاتی ہے اور خالقِ حقیقی سے تعلق کمزور پڑنے لگتا ہے۔ اس کے اندر سفلی جذبات بھڑکتے ہیں، شہوانیت غالب آتی ہے، اخلاق میں گراوٹ پیدا ہوتی ہے اور عبادات میں سستی آ جاتی ہے، یہاں تک کہ ایک اچھا خاصا انسان بھی اندرونی طور پر بگاڑ کا شکار ہو سکتا ہے۔ اس تناظر میں وہ سوال اٹھاتے ہیں کہ جس چیز کے اتنے نقصانات ہوں، اسے بھلا “غذا” کیسے کہا جا سکتا ہے؟
پھر وہ ایک نہایت بلیغ مثال کے ذریعے اپنی بات کو مزید واضح کرتے ہیں کہ موسیقی کی حیثیت روح کے لیے ویسی ہی ہے جیسے افیون جسم کے لیے۔ افیون وقتی طور پر سکون اور سرور دیتی ہے اور انسان اس کا عادی ہو جاتا ہے، مگر اس کے نتیجے میں جسم کمزور ہو جاتا ہے، اعصاب متاثر ہوتے ہیں، قوتِ ارادی ختم ہو جاتی ہے اور انسان غفلت و بے شعوری کا شکار ہو جاتا ہے۔ اسی طرح موسیقی بھی بظاہر لذت اور فرحت دیتی ہے، لیکن اس کے اثرات انسان کی باطنی حالت کو کمزور کر دیتے ہیں۔ فرق صرف یہ ہے کہ افیون کے نقصانات جسمانی ہونے کی وجہ سے ظاہر ہوتے ہیں، جبکہ موسیقی کے نقصانات زیادہ تر روحانی ہوتے ہیں، اس لیے عام لوگ انہیں محسوس نہیں کر پاتے۔ اگر کوئی شخص ان نقصانات کو دیکھنا چاہے تو اسے اُن لوگوں کے حالات کا مشاہدہ کرنا چاہیے جو موسیقی میں زیادہ مشغول رہتے ہیں، جہاں بے دینی، سخت دلی اور اخلاقی کمزوری نمایاں نظر آتی ہے۔
مزید وضاحت کرتے ہوئے مفتی صاحبؒ یہ اہم نکتہ بیان کرتے ہیں کہ موسیقی دراصل روح نہیں بلکہ “نفس” کو خوش کرتی ہے۔ وہ انسان کی حقیقت بیان کرتے ہیں کہ انسان صرف مادی جسم کا نام نہیں بلکہ اس میں ایک لطیف روح بھی موجود ہے، اور ان دونوں کے تقاضے الگ الگ ہیں۔ اسی کے ساتھ وہ “نفس” کا تصور پیش کرتے ہیں، جو حیوانی خواہشات اور مادّی رجحانات کا مرکز ہے۔ یہ نفس کھانے، پینے، لذت حاصل کرنے اور دنیاوی خواہشات کی تکمیل کی طرف مائل کرتا ہے۔ اس کے برعکس ایک اعلیٰ روح، جسے ملکوتی روح کہا جاتا ہے، انسان کو سچائی، محبت، عدل، ذکرِ الٰہی اور اعلیٰ اخلاق کی طرف لے جاتی ہے۔
وہ مزید بیان کرتے ہیں کہ انسان کے اندر دو قوتیں مسلسل برسرِ پیکار رہتی ہیں: ایک “قوتِ ملکیہ” جو انسان کو بلندی اور نیکی کی طرف لے جاتی ہے، اور دوسری “قوتِ بہیمیہ” جو اسے پستی اور خواہشات کی طرف کھینچتی ہے۔ جب حیوانی قوت غالب آتی ہے تو انسان اخلاقی زوال کا شکار ہوتا ہے، اور جب روحانی قوت غالب ہوتی ہے تو وہ رفعت اور بلندی حاصل کرتا ہے۔ مفتی صاحبؒ کے مطابق موسیقی دراصل اسی حیوانی نفس کو تقویت دیتی ہے، نہ کہ اعلیٰ روح کو، اس لیے اسے روح کی غذا قرار دینا حقیقت کے خلاف ہے۔
آخر میں وہ قرآن کریم کی آیت “الا بذکر اللہ تطمئن القلوب” کا حوالہ دیتے ہوئے واضح کرتے ہیں کہ حقیقی اطمینان اور روح کی غذا اللہ کے ذکر میں ہے۔ وہ یہ دلیل بھی پیش کرتے ہیں کہ اگر موسیقی واقعی روح کی غذا ہوتی تو اس کا اثر صرف انسان پر ہوتا، کیونکہ اعلیٰ روح صرف انسان میں پائی جاتی ہے، مگر حقیقت یہ ہے کہ جانور بھی موسیقی سے متاثر ہوتے ہیں، جس سے معلوم ہوتا ہے کہ اس کا تعلق روح سے نہیں بلکہ نفس سے ہے۔
اختتامیہ کے طور پر کہا جا سکتا ہے کہ مفتی محمد شفیعؒ نے اس مضمون میں ایک عام مگر گمراہ کن خیال کی نہایت مدلل انداز میں تردید کی ہے۔ انہوں نے واضح کیا کہ ہر وہ چیز جو وقتی لذت دے، ضروری نہیں کہ وہ انسان کے لیے مفید بھی ہو، بلکہ اصل معیار اس کے اثرات ہیں۔ ان کے نزدیک موسیقی کا اثر انسان کو روحانی بلندی کی طرف لے جانے کے بجائے پستی کی طرف مائل کرتا ہے، اس لیے اسے “روح کی غذا” کہنا نہ صرف غلط بلکہ حقیقت کے منافی ہے۔
بہت اچھا مضمون ہے ، یہ ٹھیک ہے کہ موسیقی کو روح کی غذا نہیں مانا جا سکتا ، لیکن اچھا کلام ، دلکش انداز اور دلنشین آواز میں پیش کیا جائے تو اعصاب پر اثر انداز ہوتے ہیں ، اور موجودہ دور میں تو موسیقی کو مختلف بیماریوں کے علاج میں بھی استعمال کیا جا رہا ہے اس طرح تو یہ مفید ثابت ہوتی ہے ، اور پھر اعتدال اور میانہ روی سے استعمال کیا جائے تو مجھے نہیں لگتا کہ موسیقی نقصان دہ ہو سکتی ہے ، بہرحال اپنا اپنا نظریہ ہے ،وہی لوگ یہ دلیل بھی دیتے ہیں کہ اگر موسیقی حرام ہوتی تو حضرت داؤد علیہ السلام کو اللہ تعالیٰ خوش الحان۔ عطا نہ فرماتے ،
اس مضمون کو مکمل طور پر سمجھنےکےلیے مکمل کتاب کا مطالعہ کیجیے، جوساتھ ہی دی گئی ہے